真正的大方之人没有棱角(深度好文)
《老子的心事》第二辑
“韬光当养晦,和光更同尘。”为人处世时,要把自己的光芒收起来,让自己显得跟大家一样,不要故弄玄虚、卖弄神异。光明来了你就是光明,灰尘来了你就是灰尘,这就是和光同尘。这是老子的观点,德国哲学可能不这么认为,但老子只能这样,如果老子像海德格尔那么引人注目,早就被孔子给收拾了——当然,我只是开个玩笑,孔子不一定会收拾他。但是,在战国时期,无数人都在发出自己的声音,谁都希望自己的声音更加响亮,被更多的人关注,有更大的影响力,所以,老子一旦引人注目,就会出现无数的对手,说不清谁就会把他给收拾掉,他只能低调。
“大谷宜容物,池中莲花清。”心就像巨大的山谷一样,能够容纳万物;心则像塘中的莲花一样,虽然向往高洁,但不要拒绝塘中的淤泥,从淤泥中汲取营养,让自己长得更加灿烂、更加美丽。换句话说,修道者永远都要把世界当成孕育莲花的池塘。
“潜隐合大道,淡漠是高风。”“潜”是潜伏的意思。修道者在日常生活中要内敛,不要张扬,在内敛中守住大道,让自己的行为和大道合二为一。还要淡泊名利,继承古人的高风亮节,对于名闻利养始终是有则受之,无亦淡然。
“立鹰多似睡,虎行疑似病。”过去的人老是用鹰和虎来比喻君子。鹰立在架子上的时候就像睡着了一样,双眼也是闭着的;老虎走路的时候很慢,有一种病病怏怏的味道,只有在看到猎物的时候,才会像箭一样扑过去。所以,君子要像老鹰和猛虎一样,懂得收、养,不要张扬。
“曹生随萧何,冯道不倒翁。”曹生是老子智慧典型的实践者,他觉得萧何定下的规矩太完美了,自己不如萧何,所以直接照着萧何的规矩去做,不自己乱改。冯道也是这样,他永远不张扬,谁当皇帝都行,都不去对抗,但你一定要对老百姓好。只要你对老百姓好,你要我当宰相辅佐你,我就当宰相辅佐你,不在乎别人会不会骂我是汉奸,甚至不在乎千秋万代对我的批判。这样的事才有大菩萨才做得出来。所以,虽然有很多人骂冯道,但他一直是我心中的圣人。
“当得清修道,不去问前程。”冯道说过“当做好事,不问前程”,我稍微改了一下,变成“当得清修道,不去问前程”。意思是,好好地做你该做的事,不要在乎结果,好好耕耘,不问收获,不管将来会怎么样。这就是修道之人。
“大方无棱角,大明无光影。”真正的大方之人没有棱角,不会伤人;真正的光明也没有阴影。手术室里有一种无影灯,这种灯有很多个灯泡,照得整个手术室都亮堂堂的,所以没有影子。如果有影子,医生就没法动手术了,因为看不清的时候容易出现危险。最大的光明就像无影灯这样,一切都明明了了,超越了黑暗和光明的二元对立,因此没有黑暗。
“大师铸大器,渐次而用功。”大师构筑自己的人生大厦就像铸造一个伟大的器皿,他不会急功近利,而是按照次第——也就是步骤、顺序——打好地基,然后逐层往上搭建。即使要花很长的时间,他也不会在意。将自己铸成大器的时候,大师也会这样,这就是大师成功的原因。所以,我们要向大师学习,脚踏实地地修道,不要投机取巧,不要急功近利。
“大象常无迹,龙状不自停。”真正的大象就是大道,它是看不出痕迹的。做人做到一定的时候也是这样。你看不出他的强,只觉得他永远让你很舒服,但他很可能会成就大事。因为,他能守住心中该守的东西,不去跟世界冲撞,给所有人一份好心情。
“冬日有夏月,春暖多秋风。”冬天一般只有冬月不会有夏月,春天也不会有秋天的风,但得道之人心中没有二元对立,将冬日、夏月、春暖和秋风都融入了生命之中,与自己的存在合为一体。你看不出他的好恶,也看不出什么分别,水与火、冬日与夏月、春暖与秋风都是那么的圆融。这就是真正的大道。
“潜修更默证,暗中积德功。”修道要求潜修,也就是低调地修,好好地观照内心,慢慢地用功,暗中积累自己的功德和价值。
“大隐隐闹市,小隐隐山中。”真正的隐士——也就是大隐士——隐居在闹市之中,老百姓看不出他是隐士,只有小隐士才需要躲到山上去,不见人。因为小隐士没有定力,没有看破诱惑,一旦进入人群,就会受到诱惑。见到美女他也受不了,见到美食他也受不了,所以只好躲到深山老林里去,眼不见为净。大隐士没有这个问题,他已经看破了,心足够强大,即使生活在闹市里,他的心也是清净的,不受干扰和诱惑。这时,他就是池塘中长出的那朵莲花。
“修道于世间,万事益民生。”修道就要在世间修,做任何事都要有益于这个世界的众生。
“回光恒返照,绝念亦重生。”修道是让智慧之光返照于内心,绝了杂念、期待和贪心,在智慧中重生。
“混迹人不识,超凡入秘境。”当你的人格达到圣人之境时,就会跟普通老百姓一模一样,任何人都看不出你是圣人,超凡入圣只是你心中的秘密。我们称之为“内证功德”。内证到什么程度,只有自己知道,对外不要张扬。