《金刚经》讲义｜第十四品 离相寂灭分 第十五品 持经功德分 第十
本文是从杨宁老师开示的《金刚经》讲义视频里整理出。
《金刚经》讲义
离相寂灭分第十四
持经功德分第十五
能净业障分第十六
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原文：
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣而白佛言：“希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人得闻是经，信心清净，则生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相，无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相、人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。” 佛告须菩提：“如是，如是。若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，既非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相，人相，众生相，寿者相，即生嗔恨。” “须菩提，又念过去，于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。是故，须菩提，菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相，又说一切众生，既非众生。” “须菩提，如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法行于布施，如人有目，日光明照见种种色。须菩提，当知来世，若有善男子，善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。” “须菩提，若有善男子，善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。” “须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，既为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，即于此经，不能听受读诵，为人解说。须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处，即为是塔，皆应供养作礼围绕，以诸华香而散其处。” “复次，须菩提，若善男子，善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬所不能及。须菩提，若善男子，善女人，于后末世，有受持读此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
这个三品的大意是：当时须菩提听佛说到这里，终于深切的领会了佛说的道理，不禁喜极而泣，对佛陀说：“世上希有的世尊，您说出这样深奥的经典，我从过去一直苦苦修行，纵能有辨识一切真妄的慧眼，但却从未闻听过如此这样的经典。
世尊，如果有人能有幸听到这部经，对此言说深信不疑，信心清净，即能不被生灭的诸相迷惑，宇宙万法的实相即会在他那儿显露出来。如果是这样，这个人就成就了世上第一希有的功德。世尊，我在此说实相，并非是说宇宙万法真有一个真实不变的相状，只是假名，众生如不被假相迷惑，把这种开悟的状态称为见到实相。
世尊，我现在闻听到这部经典，深信理解并行持并不困难，但当未来佛说的末法时期--最后五百年，如果有众生闻听到这部经，能信解受持，此人就太难得了，人中希有啊。我为什么这么说呢？因为此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。众生执着的我相、人相、众生相、寿者相都虚妄不实，可以这样说，离一切相即可称名为佛。”
在此，须菩提由衷赞叹，在未来佛灭度后，如果有人能不被自我、他人、众生种种相迷惑，而对此经信受奉行，这样的人太希有难得了。
确实如此，今天大部分人修学佛法，发心求取无上正等正觉，却无法安住在空性正见上行持，所求所得心强烈，对自我、他人、众生计较、执著、取舍。虽发心向大，却行持上是乐小法者，只希望片刻的清净满足，或求世间福利，长生不老，种种神变等等。
如果有人能知一切法无生，也谈不上去灭，去否定，故能在相而离相，即称为佛。
佛肯定的告诉须菩提：“就是这样，如果还有人在闻听到这样的言辞后，不惊讶，不恐怖，不觉得高深难懂，这样的人非常难得希有。须菩提，如来说这是最好的，能破除一切执著，令众生从轮回的此岸到解脱彼岸的法门。当然也并非实有这样一个最好的法，只是交流的方便，这样称呼罢了。”
以上的对话，首先是须菩提谈自己的感悟，他认为如果有人能闻听到佛这样说法，可以见性成佛。
须菩提是佛的十大弟子之一，有解空第一的称号，是已离欲的大阿罗汉，即已不被身心内外的一切欲望境界转。人空、法空的道理，相信他也听闻过，但在此处他能喜极而泣，是听到佛以这个角度谈空性，他从未听闻过。因为须菩提是代刚发心的善男子善女人提问，他认为，佛在当时这样讲解能很深的契入闻法弟子们的心性，使他们闻法大悟。但时过境迁，今天我们能闻听到佛这样的说法，一方面由于文字表述是古文，不易看懂，另一方面由于没有定的基础，故完全明白佛的开示会有困难。
在此处，须菩提又一次慈悲的提到，佛灭后五百年的众生。关于这个后五百年的时间，指哪个时间段，在佛教史上有争议，我个人将它理解为末法时期的最后五百年，甚至觉得就是在说我们。也有人说它是指佛灭度后的500年中。但不管怎样，都是在佛灭度后的事。
为何须菩提这样说呢？因为在须菩提看来，佛住世时，即使大家听不懂空性之理，生不起信心，或对佛说的有疑惑，也可以马上去问佛，佛即可对机施教，令大家释疑。但在佛灭后后五百年，到了末法时期，佛陀离开已经很久了。众生仅仅看到这些言说章句，如果心有迷茫疑惑，他们可能找不到解决疑问的老师，所以须菩提一再为末法时代的众生担心，也是一片菩萨心肠，并希望佛陀的教法能够永远利益众生。
在此须菩提说，佛灭后后五百年，如果有人信解受持本经，第一希有。佛补充说还有人在闻听到此经后，能不惊讶，不恐怖，不觉得高深难行，这样的人非常稀有。听到这，也许在此听法的大家心想，现在我们很多人闻听到《金刚经》，也没见有人惊讶，恐怖。原因是没有几个人真的听懂，也没有人真的信受奉行，所以大家都是不惊不怖不畏的状态。
如果真听懂佛说，离一切相，从迷茫中醒来，就像一个人从噩梦中苏醒，会惊出一身冷汗。想到自己曾执着于此时空的名利情欲之中，孜孜不倦的追求，较真其得失，随名利情展现自我，寻求自我的价值，孜孜不倦的追求名利情的成功，用人类三维角度的眼耳鼻舌身意狭隘的认知，观看这个世界，却渴求生命的永恒与圆满。自己在这个世界种种无法确立、无法看清楚的色相中，流连忘返，辗转投胎。因贪嗔痴慢疑甚至造下三恶道的业，所做的这一切，只是因为没有佛圆满的认知和智慧。
当我们真的听懂佛的圆觉境界，圆满觉悟的智慧，一念醒来，想到自己差点可能就会堕落在三恶道，想到此闪失，脊背发凉，头上冷汗直冒。不小心困在人道的大菩萨闻佛说法，觉醒后会为自己的无明吓一跳。还有一些声闻乘的弟子，他们长久的追随佛陀听法，耳闻心记，精进持戒修行，忽闻诸法皆空，所有文字言说章句皆是假名，离相即佛，如不能言下顿悟，即会心生惊怖。所以佛说【如有人在闻听此经的言说章句后能不惊，不怖，不畏，甚为希有】。所以佛说的「甚为希有」，指的是离所有相的大菩萨，不是根本还未听懂的众生。
如来接着说：“须菩提，如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。忍辱波罗蜜，非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”
如来这样说，仍然是怕弟子们着法相。如来称自己前面说的「诸相虚妄之理」，如众生能了悟，是从轮回中解脱的最好方法，在所有解脱的方法中排在第一位。但弟子们不要认为真有这样的法可得到。
要了悟这个智慧后马上能放下，破除自己的执着，安住在如来知见中才是正确的。
所以第一波罗蜜并非真有一个第一的波罗蜜，只是为了与大家交流的方便这么说，即名第一波罗蜜。接着又用大菩萨们常修的六波罗蜜来做说明。
在菩萨道中，大乘菩萨修行的「六波罗蜜多」，又称「六度」。即「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精进」、「禅定」、「般若」。每一度的本意是行者通过修行能了悟人空，法空。
比如修「忍辱波罗蜜多」时，假如你身边发生了一件事，使你感觉自己的自尊心，面子很受伤害，一般凡夫会因此心生懊恼，甚至嗔恨，报复。但大乘菩萨会安住在一切毕竟空的正知见中默默转化，这就叫「忍辱行」。
在修行初期，行者虽知一切皆虚妄，但身心觉受依然非常强烈，但能坚守佛的正知见，不抱怨，不起嗔恨，不被身心内外境转，故称「忍辱波罗蜜」。即能通过「忍辱行」来认证诸相的虚妄，解脱身心的束缚，解脱轮回。随行者功德逐渐圆满，这种忍辱也就不叫忍辱了。
因为在佛法的根本智慧，「行者」与「他人」，以及「所忍的事」在本质上只是因缘聚合呈现出的一个假相，并无实质的含义。如行者给他们下个定论，或对或错，纠结不清，即会因此困在人道，困在万事万物的假相中不能解脱。
佛说这个忍辱波罗蜜，非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。即告诉弟子们，在修行六度时，要具备这样的正知见，佛虽然为弟子们设立了这个法门，弟子们似乎在修忍辱行，但在如来圆满的境界中，侮辱并不存在，是弟子们有我相、他相时才有侮辱，才有忍。
弟子们也不能着法相，认为通过修忍辱可获得功德，以这种「有所求的心」来忍。真正的功德是你能通过这个行为，令心安住在真空境界，不被境转了，心中觉得没有什么东西不可忍的。此时，你即从诸相中解脱出来，同时也会了知诸相的虚妄。所以佛说忍辱波罗蜜，只是一个名称，本质实无其事。
佛在这句话的下文，为我们举了一个他在过去世的一个修行故事。曾经有一世，佛在山林僻静处一个人修行，有一个国王叫歌利王，有一天他带领他的妃嫔随从在山林中打猎取乐，有几位妃嫔发现了在树下静坐的佛陀，心生恭敬，便围绕在佛的四周赞叹，礼敬，请法。妃嫔们对佛的态度使歌利王心中升起了嫉妒和怨恨，听到佛在修忍辱行，他就拔出佩剑，当着妃嫔们的面，依次将这位修行人的双手，双脚，耳鼻等砍了下来，他看到修行人如如不动，沉静的面容，边砍边说：“我不相信，这样你还不动心，不起嗔恨！”
当时还在修忍辱行，未圆满的佛陀对他说：“我如果真的对你未生起一念嗔恨，那让自己的身体恢复如初。”话说完，身体便完全恢复。
这是佛在过去无量劫前修忍辱行的一个故事。这个故事佛经多处有记载，在《贤愚经》中提到故事最后，歌利王受佛感化，至诚忏悔，当时还是仙人的佛说：“汝以女色，刀截我形，吾忍如地，我后成佛，先以慧刀，断汝三毒。”有经典记载，后来世尊成佛，第一个度的就是歌利王，也就橋陈如尊者。
佛陀还说，在过去生，曾有五百世修忍辱行，做忍辱仙人，在那个时候都坚守着无我、无人、无众生，无寿者的正知见，才圆满「忍辱波罗蜜」的修行。
听闻到佛说的这个故事，我们有什么感触呢？有几位朋友看了这个故事说，佛有神通，修忍辱行被歌利王支解都能复活，那个境界不是凡夫的境界，我们做不到，是否忍辱行就圆满不了呢？
不是这样的，佛在此举例，并非是告诉大家，你要准备忍受极端的苦行。是告诉你，只要你「无相忍辱」即可成就。
平时大家也修忍辱波罗蜜，但修的气呼呼的，满心的不平、嗔恨，满心的委屈，满心的对众生的失望甚至绝望。其实只是大家还住在自我的觉受中，还在意他人是非的相，故出现了忍辱相。大家也就不叫修「忍辱波罗蜜」了，只是在承受侮辱。
因为你并未按佛的正知见来修行，这样的结果是，除了有一天你忍无可忍，不会有其他结果。而佛在做忍辱仙人时，有五百世的时间，身心如如不动，不被身心内外一切境转，无人、无我、无众生，不见生灭，这才是真正的「忍辱波罗蜜」。
我们也可以从另一个角度看佛的这个故事，如果我们在人道的时空中不能了悟「性空之理」，着种种相，被种种境转，那么自我的贪嗔痴慢疑，名利情，众生的种种欲望，就像歌利王和他手中的利剑，每个人迟早会被支解地体无完肤，支离破碎。我们被困在三界六道的幻境中从未解脱过，无路可走也无路可退。就这么不知不觉的像旋转的陀螺那样轮回着。
而佛的般若智慧，可以令我们在所有相的幻境中停下脚步，重新看清身心内外一切相的虚妄不实。此时，我们圆满的自性如来显现，不增加不减少，不垢不净，久远劫的轮回也并不能损耗它半分。就像忍辱仙人马上能恢复原貌的身体，歌利王并不能真的伤害到他。三界六道的幻境，也不能染着伤害我们本有的圆满的真空自性。
这个故事，虽然佛在经中只一句话略略带过，但我们现在能闻听到佛的智慧，都是佛在久远劫中，历经难行能行的苦行才获得的宝藏，而他无私地并善巧方便地传授给了我们，我们每一位闻听到佛陀正知见的人，都已在接受佛的大布施。没有佛的指航，我们在生命回归的路上会迷路，我们会着所有的相，被层层叠叠的境界迷惑。
从另一个角度我们也看到，佛陀用五百世来专门修「忍辱波罗蜜」，并且曾忍受了极端的苦行，而我们有时只忍受了生活中的一点点磨难，就会伤心，失望，冷漠。对众生、对佛法失去信心，退失道心。所以立志成道的人看到这个故事应该反省一些。
当然，佛在此谈到他过去世的修行故事，并非在此夸赞自己对弟子们说，看我当年多厉害。或借此显示自己经历过无量苦行，才获得今日成就，现在无私的传授给你们，你们应当感恩。如果佛有这样的一念，佛就又着了我、人、众生、寿者相，也就不名为佛了。
佛这样举例的目的只是告诉弟子，我也是通过这样的见地修行成就的，让弟子们看到活生生的例子，榜样，坚定修行的信心。
佛接着说：“所以，须菩提，菩萨应离一切相发无上正等正觉之心，不应住色身香味触法生心，应无所住生心，若心有住，即为非住。”
这几句话是什么意思呢？
《金刚经》开始的因缘是须菩提问佛：【善男子，善女人发出求无上正等正觉的菩提心时，应怎样安住，降服烦恼妄念】。所以此处佛又回到了这个问题的答案上。佛说：【众生应离一切相发求无上正等正觉之心，才能在求法的路上令心安住，没有烦恼】。如果众生执着六根六尘境界，然后发心求取无上正等正觉，想回归如来真空境界，这是不可能的。只要着相，烦恼痛苦就会不断。所以，众生一旦发心求取无上正等正觉的果位，从那一刻起，就应离所有相，即在修证中，如如不动，不被身心内外境转，在见地上始终保持「一切相虚妄不实」的正知见，无所求，无所得，这样发心才能回归如来真空。
用这样的正知见发心，才会令心安住，降服烦恼妄念，如果发心要成就无上正等正觉的圆满觉悟，要成就佛果，但心却牵挂着这个世界的种种相，种种人情世故，有种种执取，较真得失，认为有法可得，这样发心就非正见，不是大菩萨应该身心安住的位置，而且诸相本质虚妄，即使心有所住，也是安住在了虚妄的地基上，是无法见到实相成就佛果的。
佛又说，因为以上的道理，所以我说过，菩萨的心不应住色布施。佛在第四品中已谈过「菩萨应无所住行于布施才能圆成佛道」。此处，佛重提「不住相布施」，原文中说【是故佛说】，表示前面已谈到过。在大乘菩萨道中，「布施」是放在第一位的。在佛教史上，大菩萨们在累世的修行中为法，为利益众生，不惜布施自己的一切，甚至于头脑，骨髓，身体性命。但在此处佛强调的重点是，菩萨在修行布施时，一定要坚守佛的般若智慧，在布施中，自我空，所施一切空，受者空，众生空。否则，所有的布施只会成为人间善业，菩萨的所行，也会变成为法，为利益众生的付出和牺牲。
佛在原文中是这样说的：“须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施，如来说，一切诸相，即是非相，又说一切众生即非众生。”
佛为了加深弟子们的信任与记忆，让他们知道佛说的真实不虚，接着又苦口婆心的说：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”这等于是告诉仍在疑惑的众生，如来不会骗大家，你们不要疑惑。如来是真正能说出万法实相的人，万物本来面目的人，如来从不撒谎欺骗别人，如来已到达生命实相的终点，所讲的法，都会指引大家走向同一个地方，不会出现互相矛盾，令大家终点不同。
接下来佛说：“如来所得法，此法无实无虚。”
在前面大家几次听到佛与须菩提关于法的问答，比如第七品，佛问须菩提【如来有所说法吗？】第十品【如来昔在燃灯佛所于法有所德不？】须菩提说【如来昔在燃灯佛所于法无所得。】
那通过前面对法的讨论，我们应该知道，佛法是众生病中的良药，众生在迷失时没有佛的正知见，无法转迷为悟，无法真正彻底从梦中醒来。在这个意义上，佛法是真实不虚的，是实实在在的，是众生需依止的。
但当众生从梦中醒来，所修行的一切法门，解脱道等，与梦境一样，同样虚妄不实。但佛担心有些弟子听到一切相虚妄后，认为佛法即是虚妄不实的，即可以不必持戒修法，故在此处又谈到，如来所得法，此法无实无虚，既非真实，也不能否定，在众生迷时，它是依止，是解脱的航灯。
接下来，佛对布施做了一个比喻，原文是：“须菩提，菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”
确实在菩萨道中，如果行者在布施中能够领悟，并依照佛的般若正见做，比如「施者空」，「所施一切空」，「受者空」，在整个布施的行为中无所求，无所得，菩萨就可以逐渐从这个世界的万法中出离，从而看清万法的实相。这个过程真的会像佛比喻的那样，用般若正见指导下的布施，像阳光明照，能很快地破除菩萨心中的无明与黑暗。如果抱着有所求，有所执着，有所得之心行布施，菩萨即使布施再多再久，仍会很久被困在无明黑暗之中，智慧之光无法显现，无法证入空性。
佛接着鼓励所有佛弟子，并提到了未来之事，当然也包括我们。要受持读诵，信受奉行这部经所讲的智慧，为此又反复提到了此智慧能为我们带来的功德。他说：“须菩提，未来的时代，如果有善男子，善女人，能够读诵此经，并信受奉行，如来凭佛的无量智慧，完全能肯定地说：这些人都将成就无量无边的功德。”
在第十五品中，佛陀接着比喻说：“须菩提，假如有善男子，善女人，每天上午以相当于恒河沙数的身体性命来布施，中午再以相当于恒河沙数的身体性命来布施，下午又以相当于恒河沙数的身体性命来布施，像这样经过百千万亿劫的时间，都用身体性命来布施。如果又有一人闻听到这部经典，生起绝对的信心，积福德胜过前者，更何况书写、受此、读诵，为他人解说。须菩提，总的说来，这部经有不可思议、不可称量、无边无际的功德。他本来是如来为生起自度度人的大乘菩萨而说的，为生起求取佛最高最圆满觉悟的人说的，如果有人能自己修证读诵这部经，并广为别人讲说，如来完全能肯定此人将会成就不可思议、不可称量、无边无际的功德。这样的人，即为肩负了如来最高、最圆满的教法。”
“为什么这样说？须菩提，如果一个人只乐于追求学习那些并非最高最圆满的教理，执著取舍，在自我、他人、众生、寿者的种种知见中，那么他对于这部经中的教理就一定不能听闻接受，更别说读诵，乃至为他人解说。”
在此处，佛提到了一个「乐小法者」的概念，什么是「乐小法者」？比如大家着我相，寿者相，就会只求长生不老之法，求神通，神变法术，这就是「乐小法者」，是听不进佛说的空性之理的。即使听完后觉得有道理，也不会令自己安住在真空的知见中去修证。比如不会用「无所求，无所得」之心去布施，也不会用「一切相虚妄」去忍辱，并且在内心深处总是爱惜自我，怕自我委屈，受伤害，学习一切法术，甚至修禅定，也是为了炫耀自我，展现自我与众不同，展现自己个性风采的方式。所以佛说，这些乐小法者，对此经最高的般若智慧不能听受读诵，为人解说。
那么为什么说这些乐小法者不能安住在空性正见中呢？
原因是这些乐小法的人已经着了自我、他人、众生、寿者的相，所以才会乐意学习，接受一些不究竟的小法，于大乘空性正见不能听受读诵，为人解说。
“须菩提，在任何地方，如果有这部经，一切世界的人，天人、阿修罗等都应供养，应当认为此处有佛舍利塔，都应恭敬、礼拜、围绕、并散种种香花于其处。”
在第十六品中，佛接着说：“还有，须菩提，如果善男子，善女人，因信受修行，读诵此经，遭到别人的轻贱，被侮辱嘲笑，假若此人在过去世也曾有恶业果报，应堕三恶道。以今世持此经被人轻贱的原因，前世的罪业即会因此消除，而且还会得到最高最圆满的觉悟。”
佛在这儿提到，这部经的智慧可以消恶业，如果一个人的罪业应堕恶道，就因为受持修证这部经的智慧，而被现世人轻贱，那先世的恶业就会因此消灭。这是大报化小化无，本来要堕三恶道，但只受了被人轻贱的果报，竟然把恶报化为无形，并且还肯定能得到无上正等正觉的圆满觉悟。
听到佛这样说，我认为在末法时代，这真是鼓舞人心的一段话。讲到这儿，想起曾有一位朋友，当时他在信受奉行《金刚经》，读到这段话时对我说：“我肯定生生世世造过很多恶业，即使这一世过去几十年做的也不怎么样。佛说，只要我受持读诵《金刚经》时有人轻贱我，我就可以把恶报消失并能开悟了。现在苦于没有找到轻贱我的人，你是我朋友，帮帮我,轻贱我吧。”
当然，这只是一个玩笑，其实如果你真了解佛陀说的「无我，无众生」的道理，你的前念就是那个正在读经，曾经造恶业，该下地狱的人，你的后一念就是轻贱前念的人。了知「无我无人」后，你肯定恶业已了，并可以成就无上正等正觉。
当然，如果真的在此世上，当你修证般若空性之理时，受到别人的轻贱，诋毁，你就应该记起佛说的话，不要嗔怒，应该礼拜感恩他们，因为他们正在帮你消除恶业。
其实在此世界，尤其是在过去几十年中，如果你为别人讲解般若性空之理，一定会有人说你迷信，不务正业。也许只需提《金刚经》的名字，就会被人轻贱，何需受持读诵。但在近几年，许多人开始探求生命的真相和活着的意义，这种因愚昧带来的轻贱和诽谤就少多了。
佛接着说：“须菩提，我现在回忆过去无量久远的时代，我曾在燃灯佛那里，值遇过八万四千万亿那由他位佛，我都尽心尽力的供养侍奉，绝不会浪费每一次难得的际遇，如果再有人于我入灭后的末法时代，能够信受奉持读诵这部经，他所获得的功德与我供养信奉诸佛的功德相比，我的功德远不及他的百分之一，千分之一，万分之一，亿万分之一，乃至根本无法用算术比喻来衡量。须菩提，如果有善男子善女人，在我入灭后的末法时代，能信受修持，读诵此经，而所得到的福报功德，假如我一一细说的话，也许有人听见以后根本无法理解，疑惑不信。须菩提，应当知晓这部经所说的义理，不可思量，修习此经的果报也不可思议。”
佛在这段话中不仅赞叹受持读诵这部经的功德，而且说果报不可思议。大家都知道佛法是讲因果的，说种什么样的因，得什么样的果报，说善有善报，恶有恶报。现在读《金刚经》，了知佛的般若智慧，这也是个因，而这个因得的果报，简直超出你的所有想象，不可思议。
般若智慧带来的一切功德之相，佛说：“我如果都说出来，有的人闻听，心会狂乱，狐疑不信。”我相信，今天我们自认为科学已非常发达，但对所有生命的真相并未了解，即使今天佛说出般若智慧能带来的功德，不仅是不信佛教者狐疑不信，即使是深信佛者也会内心狂乱，因为太不可思议了，超出了人意识认知的极限。
下一品：第十七品 究竟无我分
