王阳明：为学之大病在好名

近日读中国书店出版社的《王阳明全集》，略读完《传习录》上卷，有两处给我印象深刻，这两处都讲到这样一个问题：为学之大病在好名。

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其一

孟源有自是好名之病，先生屡责之。一日，警责方已，一友自陈日来工夫请正。源从旁曰：“此方是寻著源旧时家当。”
先生曰：“尔病又发。”
源色变，议拟欲有所辨。先生曰：“尔病又发。”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”

这段话的意思是这样的：

孟源自以为是、贪求虚名的毛病屡屡不改，因而受到老师的多次评批。一天，先生刚刚教训了他，有位朋友谈了他近来的功夫，请先生指正。

孟源却在一旁说：“这正好是我以前最在行的。”

先生说：“你的老毛病又犯了。”

孟源脸红脸，正想为自己辨解。

先生说：“你的老毛病又犯了。”

先生于是给打个比方接着开导他：“这正是你人生中最大的缺点。正如在一块一丈见方的地里种一棵大树，雨露的滋润，土地的肥沃，只能对这棵树的根供给营养。若在树的周围栽种一些优良的谷物，可上有树叶遮住阳光，下被树根盘结，缺乏营养，它又怎能生长成熟？所以只有砍掉这棵树，连根也不留，才能种植优良谷物。否则，任你如何耕耘栽培，也只是滋养大树的根。”

王阳明的比方打的很好，如果人心有“好名之病”，那么他的所行所为始终围绕着“名”来行动，而且会影响自己更好品质能力的发展，那些“嘉种”就难以生根发芽。

《礼记·曲礼上》中说：“傲不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极。”

作为一名教师，自己的使命是教书育人，不能过于追求“名”，摒弃名利之心，方能修己达人。

其二

先生曰：“为学大病在好名”
侃曰：“从前岁自谓此病已轻，比来精察，乃 知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”
曰：“最是。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有功夫好名！”
又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字读去声，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯此望人！”

这段话很有意思，富有哲理，尤其是“名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有功夫好名！”一句，具有很强的现实意义。

我翻找了一些材料，更易于理解这段话。

疾没世而名不称：语出《论语卫灵公》“子曰：‘君子疾没世而名不称焉’。两种解释：一种是到去世时名字不为人称道，君子引以为憾；另一种意思是到去世时名声与自己的实际不相符，君子引以为憾。王阳明从第二种解释。
声闻过情，君子耻之：语出《孟子 离娄下》“故声闻过情，君子耻之”。意思是盛名之下，其实难副，君子以此为耻。

王阳明提到，君子以“盛名之下其实难副”的情况为遗憾、耻辱，而且提到，如果君子还活着的话，自己再加把劲努努力，还有可能补一补自己的实力，但去世之后就没有机会了。

四十五十而无闻：语出《论语 子罕》“子曰：‘后生可畏，焉知来者之不如今也？四十五十而不闻焉，斯亦不足畏也已。’”

这句话的本意是说人到了四十五十之后还没有好的名声，这个人就不在称得上“后生可畏”了。

王阳明的理解不是这样的，他认为此处的“闻”不是“闻名”“知名”的意思，而是“闻道”的意思。也就是说，人到了四十五十还没有闻道的话，就有点晚了。

说俗一点儿，王阳明的意思是，四五十岁之后还在追求“名”的东西（还未悟明白“道”），那这个人就不值一提了。

悟

有句话说的好——少年重名，中年重利，晚年重节。

现在有些孩子的重名之心比较重，为某个名次或者荣誉而去学习。这样一来，务名之心重一分，则务实之心少一分，所以要引导孩子正确认识“名”，切勿产生“好名”之大病。