这个时代改造自我，需不需要儒家的君子之德？（上篇）

站夫

鲁迅先生说过：改造自己，总比禁止别人来的难。这个时代，恰恰是禁止别人的人特别多，对自我进行改造的人比较少。然而，在道德危机严重的当下，我们每个人需从内心出发，对自我进行改造。

借古鉴今，既是一种比较法，又是一种改造当下的必由路径。在道德危机的当下，我们必须在正视历史的基础上，来反思现实，以破解危机。当然，道德危机是一个社会问题，产生的原因是方方面面的，但作为社会一份子的个人，必然是诸多因素中的一个重要的因素。因此，我试图抛开其他的因素，单从个体的角度出发，从儒家所倡导的君子之德，来探究其对当下每个个体自我改造的意义与作用，以期抛砖引玉，引起大家的共鸣与讨论。

                                                                                                                                                         ——题记

                                                                           上篇    儒家的君子之德

儒家思想是中国传统文化思想的重要组成，对于中华文明的发展有着不可或缺的作用。习近平在孔子诞辰2565周年国际学术研讨会的讲话中指出：孔子创立的儒家学说以及在此基础上发展起来的儒家思想，对中华文明产生了深刻影响，是中国传统文化的重要组成部分。儒家思想同中华民族形成和发展过程中所产生的其他思想文化一道，记载了中华民族自古以来在建设家园的奋斗中开展的精神活动、进行的理性思维、创造的文化成果，反映了中华民族的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的重要滋养。作为民族发展的重要滋养，我们不可不汲取，尤其是对于重要的“君子之德”，作为个体，应当加以学习和研究，借鉴吸收，为我所用，进行自我改造。

孔子所处的时代是一个”礼崩乐坏”的时代，社会秩序处于混乱状态。面对严重的社会危机，各家各派都在寻求医治社会弊病的良方，孔子提出了以“仁”为核心的思想。其中，对于个人修养方面，孔子提出了自己的人格理想：君子。他倡导君子以行仁、行义为己任。君子也尚勇，但勇的前提必须是仁义，是事业的正当性。君子处事要恰到好处，要做到中庸。人并非天生就是君子，要成为君子，必须加强修养。孔子讲君子，主要是从道德品质上立论的。君子由原来意义上的有位之人，演变为孔子心目中的具有理想人格之人。

那么，孔子心目中的君子应当具有哪些德性呢？孔子将仁、知、勇当作君子之德。孔子曰：”君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）《中庸》曰：”知、仁、勇三者，天下之达德也。”何谓知？樊迟问知，孔子曰：”务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语·雍也》）”樊迟问仁，子曰：‘爱人’。问知，子曰：‘知人’”。（《论语·颜渊》）知是明白事理，是知晓他人。明白事理、知晓他人也是智慧的表现，所以，知也就是智。孔子对子路曰：”知之为知之，不知为不知，是知也。”（《论语·为政》）知就说知，不知就说不知，这也是智慧的表现。现实之中，每个人可能都会被人误解，不因他人的误解而郁闷、惆怅，这样的人才是真正的君子。”人不知而不愠，不亦君子乎？”(《论语·学而》)不要担心自己被人所误解，所要担心的是自己不了解他人、误解他人。”不患人之不己知，患不知人也。”(《论语·学而》)

君子首先应当是一个仁者，君子需要知，也需要智，但君子作为一个仁者与作为一个智者，还是有差异的。孔子曰：”知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）朱熹注曰：”知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动静以体言，乐寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”君子以行仁义为事业，也需要勇。”子路曰：‘君子尚勇乎’？子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。’”（《论语·阳货》）君子也尚勇，但勇的前提必须是仁、是义，是事业的正当性。”仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《论语·宪问》）”见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）无义而有勇可能作乱，也可能成为强盗。

君子还要做到中庸。孔子很强调中庸，在孔子看来，”中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）《中庸》曰：”君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”中庸是不偏不倚，是无过无不及，是一种恰到好处的适中。子贡问：”师与商也孰贤？”孔子曰：”师也过，商也不及。”曰：”然则师愈与？”孔子曰：”过犹不及。”（《论语·先进》）《中庸》借孔子之言曰：”道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”中庸是恰到好处。如何做到恰到好处？并没有一定的法则，而是需要当事人根据当时的具体情况给予灵活运用。这就涉及到所谓的”权”。孔子曰：”可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语·子罕》）”权”是根据当时具体情况，通过权衡而采取的一种最优化的、适中的措施。因为需要根据具体情况而灵活运用，所以，”权”最为难得，与”权”相关的中庸，也最为难得。《中庸》曰：”天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“中庸不可能”，并非不可能做到中庸，而是要做到中庸，实在很难。但正是因为难，才显得更为可贵。

综上观之，在孔子眼里，君子之德有两个层面的所指，一是内容上，主要包含仁、知、勇。二是方法上，主要要做到中庸。