中庸之道，是为人处事的灵药？

那时候我很年轻，对于职场规则不懂。偶尔在网上请教，每每总有一群人动辄“你太年轻”，言必称“中庸之道”，真是“爹味”十足。

他们当真有几个人懂“中庸之道”，无非学了几个名词，听了几个所谓国学大师的课程，就不假思索胡用一通，又仗着自己虚长了几岁，拿着重复了千百次的枯燥生活中浅薄的经验拼命炫耀，好像自己是鹤立鸡群卓尔不群，实则如“蝇营”之声，吠不可闻。

中庸本是中华文化之精华，怎么到了他们哪里就演变人人唾弃的糟粕！橘生淮南则为橘，生于淮北则为枳，令人心痛。

儒家经典书籍《中庸》，后世从此书论道即为“中庸之道”，是为人道德的最高标准，其出发点是“天人合一”，讲求人的至诚至善，以达到“与天地参”的境界。通读《中庸》，不难发现全书由“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”始，结于“上天之载，无声无臭，至矣！”，而上天之载就是圣人要达到的境界，就是真正的天人合一。

通俗理解就是道法自然，人的道德要符合自然，所谓不偏不倚折中调和也是相对自然而言。

但是，不少人错用“中庸之道”。在那些深信中庸之道的人眼中，所谓中庸就是和稀泥、凡事不冒头不冒尖、毫无原则底线、左右逢源处世之道，结果造就一批在“老好人”、“骑墙派”。国学大师钱穆曾在《中国文化中的中庸之道》中对此评价：然此等乃通俗义，非正确义。

鲁迅先生也曾批评说“中国人是最讲中庸的，你要说凿一扇窗户，他们是万万不同意的，但倘若你说把房子拆了，他们就会急忙来调和折中，同意凿窗户了”。这种错误认识如果蔓延在官场势必也是乌烟瘴气。对此，鲁迅先生更是一语中的，他认为“一大群官员，略见危机，便‘纷纷作鸟兽散’了。如履薄冰、混在官场上的人似更如此，戴着‘礼仪和人情’的高帽走着走着，大家你看我，我看你，都依旧做官，明知有些‘不妥’，可谁也不肯从他这儿做个‘戎首’，自然也不想做‘最后’，就都‘中庸’着，一代一代地迈进新时代。”

我们应该明白为人处事，不必处处圆滑世故。如果你觉得不够圆滑会在在工作中处处受阻，不妨换个思考角度。阎真曾经写过一本书，《沧浪之水》，其中讨论过处世之道，其大意是：

这人好也不要紧，坏也不要紧，你是个什么样的人，要自己定位、自己把握，如果你想清高，那就清高到底，无欲无求，倒也混出个境界来，别人也不敢把你小看。你要是想入世，那就放下架子来入世。怕就怕混成个四不像啊，清不清，浊不浊，丢了好人的优点，又学了坏人的缺点，那就划不来了。

误用中庸之道就是把人变成那样的“四不像”，而勇敢活出自我的人，谁都不敢小看你！

既然中庸之道并非灵药，那中庸出路在哪里，有什么现实意义。

我们都在为实现中华民族伟大复兴而奋斗，中华民族的复兴必然包含两方面内容：文化和科学。文化分古今，文化也分中外，如何融会贯通？中庸之道讲调和，恰好够用。此即钱穆先生所说“中国人惟其有此中庸之道，亦可使各不同的宗教信仰也一样调和融通起来。”。而现代科学与中华文化的结合，也是个巨大的工程，中庸应该发挥它的功效。

就像有些人通过论证所谓“洋务运动”破产全然是传统文化导致的，“中体西用”失败是“中体”不行，应用“西体”等等，企图把中华文化与现代科学对立。而实际上，中华文化并非与科技对立，中国古代诞生了伟大的科技，如造纸术、地动仪。既然不是对立，就应该善用中庸思想，把看似对立的相异的事物融入其中，使之圆融自然不见冲突。

难怪钱穆先生说：这一理论，像是何等的高明，其实也还是中庸之道！…中国人讲的中庸之道，真是如吃饭喝水般，易知易能，但又是其味无穷，又很难知得其味的，这就是所谓中庸之道。

因此，我可以清楚的说，中庸之道不是为人处事的灵药。但是，即便是现代社会，中庸之道仍然有正向作用，关键是你是否正确理解并合理运用。