物理与情理
在高级研修班里，有几堂课还是挺吸引人的。老师所讲的东西会带给人全新的认识，比如最近这次的邓新文老师的国学精髓课。
课堂上老师例举了一个案例，引发了我们对物理与情理的思考。摘录如下：
这个故事是鲁迅《野草集》里边的一篇杂文，叫《立论》。
一个老财主晚年生了一个儿子，孩子满月的时候， 乡亲朋友们都过来贺喜。有人说这个孩子印堂发亮，将来一定是个大富大贵之人；有人说这个孩子眉清目秀，将来一定是个文章盖世之人；有人说这个孩子长得两耳垂肩，将来一定是个长命百岁之人。大家东一句西一句，让这个老财主笑得合不拢嘴。
这时候来了一个秀才，他看了这个孩子两眼说，这孩子迟早是要死的。鲁迅在这篇杂文里的结论是，这里面只有秀才一个人讲的是真话，可是这位秀才讲完了真话之后，就被财主家打出了门，其他人都上酒席吃肉喝酒，不亦乐乎。于是，鲁迅就愤愤不平，发表议论。鲁迅说，在中国，总是讲真话的人讨不着好，总是讲假话的人吃香喝辣、飞黄腾达。
我是在初中时代读到鲁迅这篇杂文，在那个“愤青”的年龄，觉得鲁迅实在是敏锐、深刻，他看的实在是对极了，中国真的像是吃香喝辣的都是那些说假话的人，那些掌握真理的人都是不得人心、不讨好的人。是这样吗？乍看是这样，再深细一点看，其实并不是这样。这个故事该怎么来看？秀才讲的是不是真话呢？是句真话。
人总是要死的，这个孩子是个人，所以这个孩子迟早是要死的，无论是从逻辑推理，还是从自然现象来看，都是一个真理。中国人承认这是一句真话，但是中国人认为它反映的真理是一个物理性质的真理， 这个真理是人生命生活中的一个工具而已，你要生命生活顺利展开，当然要遵循物理，可是物理搞顺了，人就一定生活得好吗？中国人说不，还要看你的情理。如果你的喜怒哀乐错乱，你的七情六欲打架，你可能就是一个忧郁者，是一个暴恐主义者、极端主义者，哪怕物理搞得再对，你也同样生活得不好。
所以中国人认为，物理确实很重要，但始终是人生的第二位，人生首先要情理对，所以《中庸》开篇就是：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”科学是要把感情排除在外面，否则不能客观地把握物质世界的条理，可是中国文化偏偏不排斥感情，就在感情上做文章，就是把七情六欲通过礼乐的熏陶教化，让它们不生发出来就是“中”，出来就“中节”，恰如其分就是“和”。人要是做到不动是中，动了是和，那会是什么境界呢？“天地位焉，万物育焉”，整个宇宙万物都是和谐成长的。
这是不是真的呢？《中庸》里面还说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”君子在什么样的人生处境中都是自得其乐的，不为物喜，不为己悲，为什么？因为他的生命修炼过了， 他的七情六欲已经打理过了，已经打磨到了与天地并行不悖的境界。
中国文化是情理的文化，是另有功夫、另有生命意境的，近现代中国文化教育犯的最大错误，就是情理、物理的混淆，认为只有一种理，就是物理。
情理是什么，情理是生命主观之理。情理和物理怎么把握呢？我认为，凡是可以搬弄的都叫物理，情理搬不动，情理只能用当下的生命呈现出来，用你的眼神、你的表情、你的声音、你的生命情态展示出来，情理只能当下，过了那一刹那就不是。凡是能够搬弄的都叫物理，包括伦理学、美学的原理，都叫物理。
打个比方，为人父母把儿女生下来了，就应该把他养育成人，让他接受教育，这句话对不对？我相信每个人都会点头，这是对的，这就是情理。但是一个小孩指着妈妈说：“你既然把我生下来了，就应该把我养大，就应该让我接受教育。”那就不对了。情理，就是同一个命题，要看谁说、看对谁说、看以什么心情说。
科学的有效领域在于“物理”，这里的“物理” 是一个广义的名词，是中国“心物二元”的这个“物”，凡是人的认识对象都叫“物”，哪怕“1+1＝2”也是个“物”，当它作为“我”的认识对象的时候就叫“物”，哪怕是个抽象观念。科学研究物理得出的客观命题，这是科学有效的方法，科学能做得好。但是中国文化偏偏不以物理为重，它是一个情理的文化。
人类不只有一种问题，人类也不只有一种文化。到今天为止，人类至少面对三大问题：人类与自然界的矛盾关系问题、人与人的矛盾关系问题、人与自我的矛盾问题。
人类这三大问题，非常有意思地在人类“轴心时代”同时并起，那个时候中国出现了孔子，印度出现了释迦牟尼，希腊出现了苏格拉底，三种伟大的人类思想文化在同一期并现。所以梁漱溟先生有一个理论，就是“世界文化的三期重现”学说。
人类其实有三大问题、三大文化，为什么我们近现代以来，却用西方文化这个单一的有色眼镜来看人类呢？好像人类只有西洋民族走的这一条路。这是我们长期以来站在西方文化中心主义立场上的结果，以这个取向来看中国文化，是大可怀疑的。
中国文化再认识，是要在四点基础认识上的再认识：由民族自卑到民族自信；由西方立场回归中国立场；由西方价值取向回归中国价值取向（西方价值取向是功利价值取向，中国价值取向是道德价值取向、伦理价值取向）；由西方客观的科学研究方法转到生命修炼的方法，以体悟生命的真谛。在这四个基础上改观过来，我们谈国学，才比较有中国味道，否则今人所讲国学，大部分是非国学的。
可惜只听了半天的课程，未消化，网上找来资料，留存，慢慢读。
学习，就是让我们打开更多的窗户，更多元地认识我们的世界和自己。
