十二使徒之六：巴多罗买（ 拿但业 ）

十二使徒之六：巴多罗买（拿但业）

主耶稣十二使徒中，出现过成双成对、被介绍过的，有彼得和安得烈，是对好兄弟。雅各和约翰也是天生一对的手足，主还给他们同号一名呢。此外就是“腓力和巴多罗买”是对好朋友。提起巴多罗买，其人其事，似乎无人知晓；前三福音书（马太、马可、路加）及使徒行传的十二使徒名单，都用巴多罗买，独有约翰福音未出现过这个名字，只提起腓力带领一位名叫拿但业的朋友来见耶稣，而这位被称为“加利利的迦拿人拿但业”后也被列在主耶稣使徒的行伍中（约二十一2)。为此被公认巴多罗买就是拿但业。巴多罗买是“多罗买的儿子”的意思。拿但业可能才是他的真名，若这说法是正确的，应该称他为多罗买的儿子拿但业。

拿但业Nathanael的含意是“神的礼物Gift of God”必定是出于敬畏神的家庭。主耶稣第一个神迹——水变酒，是行在他们的家乡（约二1)。有传说：这娶亲设喜筵的家庭，是拿但业所熟悉的，甚至认为拿但业就是那娶亲的新郞呢！自然这是一些无确据的推论而已，不足为定论。但可确定他不是个渔夫，可能是位经营果园的农家子弟。生性沈静，富于思想、当他被引见耶稣时，主耶稣说出“你在无花果树底下，我就看见你了。”(约一43-51)这段简短对话式的记录，是了解这位少为人知的使徒最宝贵的资料。可从中追寻到：这位称为拿但业的巴多罗买一点背景与心性，也静听他有什么话向我们说：

一、读经求甚解——由藐视转为信服

这位使徒很可能从幼就受过良好宗教教育，对圣经并不陌生。旧约摩西律法，和众先知的预言，也有相当的认识。与朋友交谈也许常引圣经所记为话题，所以当好友腓力遇见耶稣后，转告他：“摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，”说得那么直接简单，不必加以解释注明，可见拿但业一听就明白，然而所得的反应，不如腓力所想像的。显然，拿但业是有圣经知识，却不深入，才会说出“拿撒勒还能出什么好的么？”他会想，弥迦先知是预言过，伯利恒将来要出一位掌权者（弥五2)，却没有先知提过拿撒勒会出大人物。何况是弥赛亚？为此，拿但业接受不下。他对圣经读得不错，可惜不求甚解，未能将全部真理融会贯通。他只懂得字句，却不领会精意，以致是非分不淸，真假辨不明。以主观的见闻代替客观的启示，是无法接纳超越理性的事实。

“约瑟的儿子”：约瑟是谁？只是一个低层社会的穷木匠。“拿撒勒人”：拿撒勒是什么地方？是加利利省一座贫乏的山城。单凭这两点，谁还能接受腓力所介绍的耶稣？他与圣经所记载的“那一位”根本扯不上关系。

看来是很理智，也合逻辑，有一套大道理，驳不倒的理论。然而这一套与事实不符。

这位依人看来是“约瑟的儿子”，事实他与约瑟并没有血肉的父子关系、当约瑟与马利亚在订婚的阶段，马利亚就从圣灵怀了耶稣，约瑟这个义人原想暗地里与马利亚解除婚约，因他不了解，为什么未婚妻既还没有结婚就怀了孕，是件可耻的事。直到他在异象中得到神的启示，才明白过来，就照吩咐将马利亚迎娶，只是没有与她同房，直到耶稣降生（太一18-25)。可见耶稣成为约瑟的儿子，只是名份上而已，实际上耶稣是“神的儿子”（路一35)。

论到“拿撒勒人”：耶稣只是在拿撒勒长大，他却是生于伯利恒(路二1-7)。正是弥迦先知所预言的（弥五2)。至于（太二23)记载当耶稣从埃及回犹太地之后，“到了一降城，名叫拿撒勒，就住在那里，这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。”其实旧约圣经并没有这样明文的预言，只有以赛亚书十一章1节提及“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果。”其中“枝子”的希伯来文与“拿撒勒”同一字根。这句话的重点并不在拿撒勒这个地方，而是预言耶稣基督为大卫的后裔。“耶西”就是大卫王的父亲，这是神整个计划的中心。先藉先知预言出来，到了时候事就成了。

读经需读得透彻，务求甚解，否则只是一知半解，就会引人信错，走差路。

我们事奉主，有时会出乱子，或中途退出，半途而废，这与对神的话没有扎深根有直接的关系，因为事奉主是根于对主的认识，认识主是基于神的启示，神最全备的启示就是圣经。因此圣经是我们信仰最高的权威，基督徒生活最高的准则。就如提摩太后书三章16节所记：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”竟有人想寻求要直接从神那里听见声音，期望神将奇特的启示给他，认为这才算属灵，才是爱主。回头看历史：多少异端，似是而非“别的福音”，正是由此而生，乱真的道理就出现了。拿但业在此给我们一个很好的警告。

二、信仰求真确——由怀疑到确信

这位多罗买的儿子在寻找“好的”，他对腓力的介绍无法接受，因为他认为拿撒勒不可能有“好的” 当然这是由于自己的成见所造成的，不一定是正确。然而从“好的”观点看，拿但业是一个有理想的人，不轻易动心，也不随便接纳。在信仰上这是正确的态度，人云亦云，不知所谓，会引进迷信。腓力知此知彼，他了解朋友，也知道如何去帮助他。对一个重理性的人，在他怀疑的点上，给他证实在，就可以引他出迷津，所以腓力要他求证：“你来看”，他不随意接受，也不无理拒绝，他终于来就耶稣。结果不是他看见耶稣，而是“耶稣看见拿但业”。耶稣指着他，道出他内心的实况：“他心里是没有诡诈的。”且进一步说明：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”主耶稣这一句话，将拿但业的心眼打开，心窍通达。他服了，向主耶稣认了：“你是神的儿子，你是以色列的王。”来个一百八十度的转变。原来这“约瑟的儿子”是“神的儿子”，这“拿撒勒人”是“以色列的王”。他认识的比腓力介绍的来得更深切。这过程是由客观进入主观，由听见进到看见。拿但业对主耶稣的信仰，是经过正规的步骤：由怀疑到确信。他亲身经历到这位耶稣，对他那种深切的认识，透澈的了解；不只看见他是坐在无花果树下的拿但业，甚至看淸他是心里没有诡诈的真以色列人。这一位若不是无所不知的神，又是谁呢？拿但业的经历，与以后的撒玛利亚妇人的经历是一样的；他“将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督么？”（约四29)

其实，这应该是每一个基督徒应有的见证。不错，信道是从听道来的，我们信是因听了福音，但我们确信，必须要经历福音。这不是只成为我们的知识，更要化成我们的生命，达到“信仰就是生活”的实际。

多少自以为有“信仰”的人，终必灭亡，不是“信”不能救他，而是在“信”上出了毛病。看初期教会的历史，给我们不少的指示，当教会遭受逼迫，福音从耶路撒冷传到撒玛利亚，腓利宣讲基督大有能力，且有神迹随着他，许多人都信了。那里有一位行邪术的西门“也信了”，也“受了洗”，且“常与腓利在一处”，必定在传福音的工作上有份，似乎是很有事奉的心。可是当他看见腓利行神迹，后来也看见彼得、约翰为人按手，就有圣灵赐下，他心中羡慕极了，竟拿钱向使徒买这权柄。这—来，彼得看出他的惨状，指着他说：“你的银子，和你一同灭亡。”并说“你在这道上无分无关，因为在神面前，你的心不正，你当懊悔你这罪恶。”（徒八9-13；18-21）西门是“信”，却是“灭亡”。相信今日在教会中有不少的“西门”，将理智的认识，当作内心真正的接受，这种信仰是只停留在客观的理论上，只有知识，没有虚心接受这位生命之主，与他建立生命的关系，这样的“信”，不是真确的信仰。（雅二19)。雅各指出：“你信的不错，鬼魔也信。”在使徒行传第八章26-40节提到另一位，也是腓利带领信主的，这位非洲埃塞俄比亚女王的财务大臣，在回程的车上念先知以赛亚的书，念到（赛五十三7-8)，他不明白何所指，腓利在圣灵引导之下，就近他去，并向他解释，将耶稣基督介绍给他，他一面听，内心一面受感动，他由饥渴而领受，他的心为耶稣而开，接受耶稣为救主。由于他内心的转变，就请求腓利为他施洗，腓利认真的考问他：“你如果真心相信，就可以接受洗礼。”他的回答是：“我信耶稣基督是神的儿子。”（现代中文译本）腓利就为他施洗。这位财务大臣的信仰是真确的，他主观经历了客观的真理。真心相信耶稣，就享受到赦罪的喜乐。因此当他受洗之后，“就欢欢喜喜的走路。”里面改变了，外面也转变，生命更新了，生活也更新。这正是拿但业所要的“好”，也是“真”，他得到了。从他没有诡诈的心里发出的呼声：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王，”他不只找到好、找到真、他也接受了好、领受到真。主耶稣也接纳了他，并呼召他作门徒，最后也挑选他为使徒。

三、灵命求进深——由自我到无我

这位使徒开始信得很单纯，那一百八十度的转变，并未经奇特的历程，他只走近耶稣，主耶稣也只说一句话，就叫他放弃前嫌；由藐视转为信服，连耶稣都表示诧异。当他接受耶稣是神的儿，是以色列的王，主耶稣反问他：“因为我说在无花果树底看见你，你就信么？”的确，若按拿但业的本性，似乎难理解，一句这么简单，甚至毫无根据的话，就打动他那固执的心？若不是圣灵动的善工，无法解释。主的话大有能力，连当时的宗教领袖们都公认的。正因这缘故，招致他们对主的妒忌与反对。当主耶稣开口教训人的时候，众人都希奇，因为他所讲的，是有权柄的。拿但业的本性，被主话语的能力击碎了，他谦卑下来，虚心接受这位曾被他瞧不起的耶稣。他降服在主耶稣大能的手下，承认自己的悖逆无知、骄傲败坏、让这位神的儿子作主，这位以色列的王掌权。这种生命主权的转移，就是“悔改”的真意，从“自我”为中心转到“忘我”、“无我”的境地。

从此，拿但业这位巴多罗买再无发言，他默然地跟从这位生命之主。福音书再没有提起他，只把他的名字列在十二使徒中。自然那是经过主耶稣整夜祷告后，从众门徒中挑选出来的。巴多罗买是十二使徒中沉默使徒之一，然而他的灵命却是活泼的，主耶稣从也的单纯信心中，看到他属灵境界的另一层面，就是：“你将要看见比这事更大的事。”他以单纯的信心接受主得生命，也以坚强的信心依靠主得丰盛的生命。主指那“更大的事”，就是“将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”这是约二千年前，他们的祖宗雅各在旷野枕首于石，神给他的一个梦境（创二十八10-17)。那是一个立地顶天的梯子，将天地连接起来，是条通天的道路。从前他们的祖宗对神的观念，认为神是高高在上，需要天使往来于神人之间；一面将人的心愿呈报给站在梯子上头的神。一面将神的心意传达给地上的人。如今可不必藉着梯子了，这位道成肉身的“人子”基督。他是神与人的交汇处；他将神带到人间，也将人带到神前。神的真实在他身上可领会到，人的问题从他得到解答。他正是雅各梦中的天梯所预表的，他才是真正的天梯。拿但业蒙了选召，三年多来紧随主脚步，必定体验到主这句话的真实：“看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”他必是运用他沉思默想的工夫，将主耶稣所讲、所行、所作、铭刻在心。

拿但业虽然不像彼得、约翰，那么出色。然而他的属灵生命并不肤浅，主耶稣能在开头时向他说这样的话，必是说明他在灵程上的登高与进深。从那三把剥皮刀的标志，就知道他的结局；古代基督教的图画，描写拿但业是活生生地被剥皮而死。传说他为了这位神的儿子、以色列的王，也就是他追随的主耶稣基督，到过印度传道，后来在亚米尼亚为福音而流血。他事奉主，忠心至死。这位使徒成为殉道者：他为主活，也为主死。

我们呢？说是殷勤服事主，并没有到流血的地步。有时竟会因多流一滴汗而埋怨，多流—滴眼涙而灰心。我们说爱主，却经不起人的一些批评与论断，还谈得上为主受点苦，忍受一点恨吗？一点点的挫折，就将起初的爱心收回，这样的事奉，主会满意吗？事奉主不是用我们的本能与纯粹的感情，那是脆弱经不起考验的，必须是用生命与属灵的理智，对主有更多的认识，才有更深的爱。对主有更大的信心，才有更好的事奉。出于血气的热心，成事不足，败事有余。

历史的教训明示：

看摩西虽有心解放自己的同胞脱离苦境，但血气方刚，动手打埃及人，误害人命，迫使自己逃命。神让他在旷野与羊群为伍，四十年的岁月，磨炼他、造就他、成为可用的器皿，最后打发他回到埃及，将神的百姓带出来。那时他谦卑下来，自认不配：“主啊，我本是拙口笨舌的”（出四10)。当他自以为“我能”的时候，正是他无能的时候。反而当他自知无能的时候，才是真正被任用的时候。不是才能的问题，是属灵生命的问题。

再看彼得吧，他曾向主夸口：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒”（太二十六33)。的确有大丈夫的气魄，将自己看得比谁都强，但主坦诚道破他：“我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”主耶稣最了解他，只是彼得不认识自己，以为自己行，结果被主言中了；三次在众人面前不承认主，这是彼得爱主的实况。后来，他想起耶稣的话，就出去痛哭。彼得应该哭，也幸亏他会哭，才把自己挽回。

最可怜的，是有人向主表错情而不知道，且一错到底，像加略人犹大，用亲嘴的记号卖耶稣，以爱吻的行动将爱他的主出卖，这是最阴毒的行为。

其实我们有时不知不觉也陷入此覆辙，以为自己在为主大发热心，却不知委实令主伤心。直到彼得被圣灵充满，属灵的生命强盛起来，他爱主，事奉主，且以为基督的名受辱骂为有福（彼前四14)。一生忠贞不渝地跟随大牧人主耶稣的脚踪行。如此的事奉，正是生命的事奉。

读经求甚解，信仰求真确，灵命求进深，都是这位名为拿但业的巴多罗买无声的教导。许多无声的训诲，比有声的教训更有力，更深刻。让我们承受这一份“神的礼物”——拿但业，而得教益。