司马承祯《坐忘论》卷4简事诗解
司马承祯《坐忘论》卷4简事诗解
题文诗:
人之生必,营于事物.事物称万,不独委于,
一人巢林,一枝鸟见,遗于丛苇;饮河满腹,
走兽亦不,吝于洪波.外求诸物,内明诸己.
知生之有,定分不务,分之所无;识事之有,
恰当不任,非当之事.事非当则,伤于智力;务过分则,敝于形神.身且不安,何能及道!是以修道,之人要须,断简事物,知其闲要,较量轻重,识其去取,非要非重,皆应绝之.
犹人食有,酒肉衣有,罗绮身有,名位财有,金玉此并,情欲之余,好也非益,生之良药,
众皆徇之,自致亡败.静而思之,何迷之甚.庄子云达,生之情者,不务生之,所无以为.
生之所无,以为也者,分之外物.蔬食敝衣,足延性命,岂待酒食.罗绮然后,乃为生哉?
是故于生,无要用者,并须去之;而于生虽,用有余者,亦须舍之.财有害气,积则伤人,
虽少犹累,而况多乎!今以随侯,之珠弹乎,千仞之雀,人犹笑之.况弃道德,忽性命而,
从非要以,自促伐者!以名位比,于道德则,
名位假而,贱道德真,而贵能知,贵贱应须,
去取不以,名害身不,以位易道.故庄子云:
行名失己,非士也者.西升经云:抱元守一,
至度神仙,子未能守,但坐荣官.若不简择,
触事皆为,身劳智昏,修道事阙.若处事安,
闲在物无,累者自属,证成之人.若实未成,
而言无累,者诚自诳.大道至简,易知易从,
真情简朴,非奢非侈,化简为繁,恬淡情真.
定分止争,非名非利,财散情聚,至无而有.
简事第四
【原文】夫人之生也,必营于事物。事物称万,不独委于一人。巢林一枝,鸟见遗于丛苇;饮河满腹,兽不吝于洪波。外求诸物,内明诸己。知生之有分,不务分之所无;识事之有当,不任非当之事。事非当,则伤于智力;务过分,则敝于形神。身且不安,何能及道!
【译文】人生在世,必须要做一些事情。事情的种类有千千万万,不会让某一个人独自承担。飞鸟在树林里做巢只需一根树枝,其它如芦苇丛一般茂密的林木都被它抛弃;走兽在黄河边也不过只能喝一肚子的水,其他滔滔洪水都被它毫不吝惜地舍弃。对外要善于观察万物,对内要善于了解自我,知道人生都有各自的定分,就不会去追求分内所没有的东西;知道有些事情是恰当的,就不会去从事不恰当的事情。从事不恰当的事情,就会伤害自己的智慧和精力;追求定分之外的东西,就会损害自己的形体和精神。自己的身体尚且不得安宁,又如何能够得道呢!
【原文】是以修道之人,要须断简事物,知其闲要,较量轻重,识其去取,非要非重,皆应绝之。犹人食有酒肉,衣有罗绮,身有名位,财有金玉。此并情欲之余好,非益生之良药,众皆徇之,自致亡败。静而思之,何迷之甚。
【译文】因此修道的人,重要的是能够判断事情,知道哪些事情是不必要的,哪些事情是重要的,比较它们轻重缓急,明白不该做什么和应该做什么。凡是不重要的事情,都应该舍弃。比如人们的食物中有酒肉,衣服中有罗绮,自身有美名地位,财物中有金玉,而这一切都是人们情欲中的多余爱好,并非养生的良药,而众人都去竭力追求这些东西,结果导致自身失败灭亡。静下心来仔细想想,这些人是多么的糊涂啊!
【原文】故庄子云:“达生之情者,不务生之所无以为。”生之所无以为者,分之外物也。蔬食敝衣,足延性命,岂待酒食罗绮,然后为生哉?是故于生无要用者,并须去之;于生虽用有余者,亦须舍之。财有害气,积则伤人,虽少犹累,而况多乎!今以随侯之珠,弹千仞之雀,人犹笑之。况弃道德,忽性命,而从非要以自促伐者乎!
【译文】因此庄子说:“明白生命真正意义的人,不去从事对生命没有作用的事情。”对生命没有作用的事情,都属于分外的事情。吃野菜,穿破衣,完全可以延续性命,又何必一定要依赖酒肉罗绮,然后才算养生呢?因此对生命没有必要作用的东西,都必须排除掉;对生命虽然有用但不属于必须的东西,也应该舍弃。财物有害于人的元气,积累财物就会伤害自身,即使少量的财物也会给人带来拖累,更何况财物很多呢!如果用随侯珠(古代一种珍贵的宝珠)去射击高空上的飞雀,人们尚且会嘲笑他,更何况抛弃了道德,忽略了生命,而去从事一些不重要的事情以损害自身呢!【原文】夫以名位比于道德,则名位假而贱,道德真而贵。能知贵贱,应须去取。不以名害身,不以位易道。故《庄子》云:“行名失己,非士也。”《西升经》云:“抱元守一,至度神仙,子未能守,但坐荣官。”若不简择,触事皆为,则身劳智昏,修道事阙。若处事安闲,在物无累者,自属证成之人。若实未成而言无累者,诚自诳耳。【译文】把美名地位同道德相比,那么美名地位是虚假而低贱的,道德是真实而高贵的。知道了贵贱的区别,就因该有所取舍,不去为了追求美名而伤害自身的健康,不去为了猎取高位而抛弃大道。因此庄子说:“为了美名而失去自我,这种人不是有才德的人。”《西升经》说:“抱元守一(坚守住大道),就可以修炼为神仙。而你未能坚守大道,就是因为追求美名和高官。”如果不进行选择,无论遇到什么事情都去做,就会使身体劳累而智力昏愦,修习大道的事就会受到损害。如果能够做到身处事务之中而心情安闲自在,身处名利之中而不受拖累,这自然属于修道成功的人。如果实际上没有修道成功,却宣称自己不受外界任何事物的拖累和影响,这实际上不过是在自我欺骗而已。