瑜伽经1.5

1.5 心意的波动有五重，包含痛苦的（烦恼的），包含不痛苦的（无烦恼的，未被搅动的）。

      心意的波动犹如一面镜子的碎片，有些部分是缺失的，扭曲的；有些部分仍然清晰可见。又如荡漾的波纹，在扭曲变幻中，偶尔也能看到些许的真如本性。

        心意的波动或改变可能是痛苦的，也可能是未被搅动的；可能是可辩识的，也可能是未曾觉察的；痛苦可能会隐藏在快乐的背后，快乐也可在痛苦中悄悄到来。一个成熟女人的分娩之痛，伴随着生命延续的喜悦，随之而来抚育的辛劳和责任，却也有着时时成长的欣喜和收获。任何一种心意的波动都可能是可以捕捉到的，也可能是在无意识中，但它已经发生了。

        心意的波动也可以把它理解为正向的和负向的，就像心湖的波纹的峰顶和谷底，却又时时刻刻发生着转变，在可辩识状态下，我们即便是刻意追寻峰顶的快乐，却也无可避免地向着谷底的痛苦进发；在不可辩识的状态下，我们在不觉知的状态下在喜悦和痛苦间荡漾。心意在个体的我慢指引下去看待客体，变化的种子随之成长，造成了思想的波动和改变，这些变化有五重，它们还可以分化并进一步细分为无数种波动。

      通过瑜伽修习和意志力，我们能够抑止可辩识的痛苦；通过离欲（vāsanas），不执（vairāgya）以及瑜伽修习（sādhana），可以阻止无法辩识的痛苦生起。离欲就是佛教中的“断欲去爱”，不执就是不再坚持“我执”，瑜伽的修习则是一系列身心灵的练习，这些都能够让我们心湖趋向平静，峰顶和谷底趋向一个平面，“心”变得不再波动，“灵在”得以真实显现，我慢认同和灵在趋于一致。

        在这之前，心意的波动总是在痛苦和快乐之间荡漾，早期的吠陀修行者在两个极点努力修炼，力图从中参悟真如本性；而佛陀最后的说教瑜伽行教，包括如来藏传佛教，都有着正确的修行观，既不执于苦行，又不堕入欲乐，而是推行不苦不乐的修行中道。在中国的远古时期，轩辕黄帝也传下了“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执阙中”的中华心法。“人心惟危”就是我们心意的波动时刻不停；“道心惟微”，就是我们的“灵在”在这样的波动中难以安住而显示真如本性；“惟精惟一”指的就是瑜伽修习的不二法门；“允执阙中”就是和佛陀一样，不执着于苦，又不堕于乐，而是觉知心意的波动并止息之，从而达到“中”的状态。

        运用新的量子力学的观点，心意的波动也是一种能量。一个能量无论是在低谷（如痛苦），还是在高峰（如喜悦），它都没有办法停留太久，它必须继续向前，这种轮转的周期性的现象是不能抵抗的，所以古人讲乐极生悲。这是佛陀在毕钵罗树（Pippala，亦称菩提树）下禅定中悟到的流转（轮回）的道理。心意的波动如此，人生如此，人世如此，世界如此，宇宙如此。

        心意的波动的五重状态，就在这低谷到高峰，高峰到低谷中一一呈现。

——尼达

6