平平散谈笑着听（连载7）
由世间无“我”到世间有“我”——“我”的生活故事
爸爸与妈妈相识是怎样的缘分我不清楚，从我懵懂记事的时候，我的世界里就有了奶奶、爸爸和妈妈，还有哥哥、姐姐和弟弟，但是，相知、相守的却只有那暗淡得再也不能暗淡的屋子。如果要问原因的话，现在想起来也就是穷困使然吧。模糊的记忆中有蜷缩在妈妈怀里的影像、有妈妈蒲扇下凉爽清风伴我睡眼惺忪的朦胧，有妈妈严厉的呵斥、爸爸无声的淡然、兄弟姐妹关切的神态……，记得最清楚的是这样的情景：幼时的自己抱着妈妈的腿、仰头听妈妈与别人聊天时说的那句“一会儿生产队里该分粮食啦”，听完这句话，我笑了，那种笑的感觉真是好，因为妈妈夸奖说‘“这么小的孩子，好像懂事了”。或许，从那时起，我就知道了，我的眼里、心里应该有了世界、有了他人，但是肯定还不知道有“自然”，不知道有“自然而然”，更不明白“因然而然”。
……
晚上，一家人围坐在点着昏暗油灯的屋子里聊天，现在不记得聊天的内容，只记得妈妈的手抱起我的感觉；白天家里人都去出工，调皮的弟弟不跟我玩耍，他粘着妈妈周围。那么，整个家里就是我的世界、我的天地、我的空间。记得妈妈的叮嘱：不要乱跑、不要惹事、不要……。终于有一天，一个和我年龄差不多的小小人从院外冲我招手，那天我去了她家，我惊奇地发现，她的家好干净、好漂亮、我好喜欢。
也就从那时起，我爱上了整理屋子、院子，尽自己所能整理的井井有条、干干净净的，可是，爸爸说“不用那样干净，不干不净吃了没病”，还说“院子里的土都被你扫没了，照这样扫下去，用不了多长时间就得要重新去别处挖土来垫院子”。妈妈说“做吧，别累着，能做多少就做多少。”
或许，从那时起，我就是想告诉世间：我存在着，用我自己的认知和自己的方式告诉世间，我来过了，需要在这里留下我的痕迹，仅此而已。
我是自然界随性的一粒微尘。很早之前，看到过一个哲理小故事：
禅院里的草地枯黄一大片。
“快点撒点种子吧，好难看！”小和尚说。
“等天冷了。”师傅挥了挥手，“随时。”
中秋，师傅买了一包草籽叫小和尚去播种。
秋风起，草籽边撒边飘。“不好了，好多种子都被吹了！”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师傅说，“随性。”
撒完种子，就跟着飞来几只小鸟啄食。“要命了，种子都被鸟吃了！”小和尚急得直跺脚。
“没关系，种子多，吃不完。”师傅说，“随遇。”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房，“师傅，这下可真完了，好多草籽被雨冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪里发！”师傅说，“随缘。”
一个星期过去了，原本光秃的地面，居然长出许多青翠的草苗，一些没有播种的角落，也泛起了绿意。小和尚高兴得直拍手。师傅点头：“随喜。”
我已经不记得这个故事是从哪里抄录下来的了，可是，这随时、随性、随遇、随缘和随喜却深深地印进了我的脑海,内在的意识无形无影,无色无味,可就是实然地存在着。随境的一粒种子实然地以不同的形态存在着：曾经的种子长成了树，然后又结了种子，然后……依然存在着，实然地存在着，后续的存在或许记录着之前的密码，可是就是这个存于自身的密码，“现存的自己”对此却浑然不知。有时，我就在想，流传了几十万年的密码，为什么执着地生存着，我坚定地认为——一定有它的使命！它四散生机、遍布生命，披荆斩棘、历经千难万险……，却始终不辞生命。我感觉一定是在寻找——也或许是在托付，寻找可以解密的人，寻找可以托付密码的人；也或许是在保密，寻找那些可能泄密的人，与之决斗……，这些我不得而知。如果是寻找可以解密的人，托付使命之后，使命结束，表现出心满意足的样子，像其他生命一样，笑着、淡然离开；如果是寻找泄露秘密的人，那又是怎样的状况呢？或许就是“实然”与“被实然”之间的一种血腥较量。不过从现在我自身的感知来猜想，“实然”是在找寻能够解读 “实然生命”密码的人，因为它是漫撒种子与大千世界和空灵世界，于其中不疲不倦、世代延续，除非是使命解读，否则，哪里会有如此的耐力和生力。这个寻找的过程就是“实然”密码的拆析、躲藏的过程，也是“实然课堂”的追踪、记录过程。
我想有自己的故事,有自己的历史、现在和未来。带着祖辈的密码，积存着生命的力量，迷茫着我的前世，开启着我的现在，畅想着我的未来，流逝了的的过去已经不存在，簇拥着的现在正生机盎然。我要重重地施力，稳稳地把握“实然”，不虚妄、不偏移，成就“实然”的内涵。因为我来过，我想给这个世界留下点什么痕迹，思来想去，就把能留得住、经得起时间冲刷的“文字”以“课堂”的形式留下来吧，——因为“课堂”二字已经被深深地刻印在我的心里，这是我的职业促成的，用以讲自己的故事,铺展自己的人生课堂,创造自己的历史,成就自己的梦幻理想：
实践一个公式:人生课堂=事件+机缘。
说出一个结论:实然存于极端不存于“骑墙”。
因为只有极端触及，人们才有切肤之痛，如果采取“骑墙”之道，人们只能淡然对待，置身事外——所以才有了“实然——因实而然”的出现，有了教育科学的规范。如果从使命感的角度来看，以中庸的态度对待“实然”，这是辜负了祖先在炽烈的热情中播撒的希望之种，辜负了累世寄托之重任。以“骑墙”的态度对待，有失祖辈的情感传承，少了“实然”中的“情感实然、信义实然、社会公信……”这一部分内容，“实然”的内容就是缺失的。我为真我实然，无时无刻不在验证该结论的正确性。
先来剖析一下“真我”，从哪里开始呢？将我剖开，内在与外显都晒在这里，内在的情、外在的躯壳莫不大白于天下。有着人们应该都有的人情、人样，我于共情共样中抽离出了“我之所以为我”的唯一特性，这个“唯一”或许能够表达“我的实然”一角。从人们共性“爱”的角度来解析自己的多面性吧：
属性一：“唯一性”被放逐于公义之爱中的结果。用衡量“共性爱”的固定框架圈固住我“唯一属性之爱”的动态，这其中必然有我的理解，此处，这个理解是“唯一”的实然理解。
我知道，我不可能被所有的人喜欢。到现在为止，我还知道，没有一个人是能被所有人真心喜爱的，绝对没有一个人。我更清楚地知道，造成这种结果的原因——恕我夸下海口，这是由每个人的“唯一性”所决定的，因为“唯一性”与“共通性”之间是存在着不可调和、不能相融的矛盾。再转换个角度说，就是“‘每个人——肯定包括我’——不是一个讨所有人喜欢的人、不是一个会讨所有人喜欢的人”，或者说，“不是一个值得被所有人喜欢的人，不是一个会被所有人爱的人。”但，我相信，每个人自己内心却渴望那如火如荼的爱的情境、爱的景象，有时候内心就觉得只有这个字才是生命中最有意义的“实然”，也是我有了生命以后的内心“实然”的表象，这个表象被我用语言表达出来了，但其实“爱”字真的是还不尽我意……，我的“实然的“‘爱’不同于他人的，是唯一的。
从教育理论上来剖析“实然的爱”，有教育学术著作上说：教育是人们特有的传递经验的形式，……，动物一般在母体这个生物环境中度过它最重要的发展期，到他降生之时，其大多数的器官和机能都已趋向成熟，来自本能的许多行为方式都已经固定化或程式化……。还说，现有的研究表明，虽然有些动物甚至有自己的语言，但动物语言只是一种情感语言，这是一种完全主观的语言，它们类似于人们语言中的感叹成分……人是符号的动物……。
如此看来，我（每个人）如果用“符号”刺激我（每个人）爱的内容、形式、过程……等等 一系列的行为，那么，我（每个人）还能称之为“我”（每个人）吗？还能称之为“我（每个人）的爱”吗？虽然改变了 “唯一”变成了 “唯一共性”这一矛盾共同体，逻辑上说不通，但确实是经过教育之后才出现了的实然存在的“爱”，而这个“实然”存在还被人们认可，并且，极有可能还被推举成“教育的成功经验”……。
至此，不想再用其他人们的理论来佐证了，如果继续的话，我想漫撒的“实然”种子就又会出现新的变种……，还是转笔继续我的情感疏散，漫撒“唯一属性”的独特和安然……
如果让”我“费尽心思去讨某个人的喜欢，”我“的内心难受程度堪比上刑，我觉得自己“挺不直腰板”、“抬不起头”，羞愧难当，不知道这种感受是否能够伴随”我“生命的始终，”我“爱我的家人，但是，如果我的能力限制了我”爱“的程度，那么，我的心境会是百般无奈，懊恼至极，那种无助的凄凉感也就会油然而生，但，”实然“告诉我：于事无补，所有的一切都是会归于”无奈“，……。这样的生活肯定不是”我“所希望的。我，分裂出多个”真我相“、”真我象“……
逐渐地，出现了一个个的“我”，每一个”我“都独自”成形“、”成相“、”成象“：
”我“都独自”成形“、”成相“、”成象“之前的情理相缠中的”我“：”情感“托生“语灵”来还魂，这些“语灵”对于我来说，已经成了我身体的一部分，是我的血液和精气转化而成的精灵。它们是我的化身，每当要表达的时候“我”就化成了众多的语灵，代我行、替我说、帮我想、给我做，成了我的替身。据说语言种类也可以分成情感语言和命题语言，命题语言不仅能对信号刺激作出反应，而且能对符号刺激作出反应，不仅能理解具体的物质世界，而且能理解抽象的意义世界，有动物学家说，"……要从生物学意义上的人转化为社会学上的人"，还必须进过一次“社会上的出生”，就是经受社会环境与教育的洗礼。但是，这样的理论不能说服我的内心。情感语言也好，命题语言也罢，我只是聚合了自己独特的内心和躯壳游离于生存环境中，这个环境包括了时间和空间，涵盖了自然和社会中林林总总的事件，驱动我的内心和躯壳，呈现一荣俱荣、一损俱损的动态“实然”、“ 成了象”、“ 成了形”并“留了痕”。——此处出现的“教育”二字，我从“社会期望的规范”角度来理解，通过一定的方式和方法达到某种需求的期望，所以，若从理性科学的视角来制定相应的制度和规范，并以此来衡量“教育产品”是否符合科学标准，就如用食草动物的眼光审视食肉动物的美丑，并制定相应的标准考量食肉动物的现状和发展前景，……指标……合格，就……，……指标……不合格，就……，如此，必然会出现合格就是达到了食草动物的规范化和标准化的要求，那食肉动物必然就具备了食草动物的特性，同时，也失去了部分食肉动物的特性。可以想象，在这种“达标”的过程中，食草动物和食肉动物分别都经历了怎样的挣扎与煎熬……，可是，直到现在，我也不能很明确地认知这种挣扎与煎熬是否称得上是“教育”！不知道为什么，看到一些粗暴的教育方式我总是不由自主地就想到了这样的画面：人为了得到牛奶，强行母牛怀孕……，强迫母子离分……，施加种种措施使母子离心……。每当这个时候，我都很虐心：教育到底需不需要“心机”、“技巧”以达“高效”？正是这样，从我认识的世界中，从自己的亲身经历中，从现实的体验感悟中，依照正常的逻辑认知，应该-也只能得出这样的一个结论：教育起源于人们的社会实践，教育框架寄存于欲望成真，教育效率得益于评价标准。
从平凡的生活中，人们是不是常常见到这样的一个人、一群人、一类人：
他们“没有感情”——自己认知的——只有自己的感觉是感情；他们“没有追求”——自己的感知的——只有自己的感知就是生活，自己的“酒足饭饱”就是最高境界；他们没有天地——自己的眼界——只有自己的所见范围就是天下、世界，只有狭隘自私的想法和作为，他们的周围充溢着这样的环境，并且，这样的环境围紧了他们的所作所为。
假如“我”就是其中之一，“我”的生存环境也是与之相差无几。
再假如，风云际会，天地作美，相似的环境成全了我们，我们了有相遇，有了共同的生活，……，可是，相似的境遇却是造就了每个人各自本质的不同，比如：他为男，”我“是女——自然属性之别；他被称作上级，”我“被称作下属——社会属性差异；每个人的家庭生活是社会的缩影。
消逝了的“我”：我的天然至纯而又积极的情感语言带着我的笑声就消失殆尽了——这里存有三个“我”，即“天然至纯”的我、“富有积极情感”的我、“乐观向上”的我。
郁闷了的“我”： 我的生活就有了阴霾——这里存有两个“我”，即“平常生活中阴冷”的我，“内心挣扎不已的矛盾着”的我；这两个“我”，使得自己的眼里满是寻找和期待，没有了淡定和娴雅。这“郁闷了”的我潜意识中总有“祥林嫂” 的“心经”：曾经，窄窄的内心世界里，“我”只是要求能够有一个与我“共二合一”的人，一个“抵足共口”可以“共筑一生一世”的人。“我”想，有一个可以说情话的人、可以共同做心事的人，这应该不是一个奢望啊。但是，在“我”这里就成了奢望。至美的爱情、美妙的生活、相互的依赖，这些，“我”怎么就感受不到，那是什么样的感觉啊？所以，在现存的世界里，“我”就总是以阴郁的心境出现在大众面前，日久天长，“我”变成了一个所有人共识的“不活泼、不开朗、不可爱”的一个“心思缜密、心机很重、脱离群体”的孤家寡人。这是爱情生活中的“真我”，众人眼中的“他我”。
这样的生活经验堆积出了这样的语灵到我的周围：这些就是生活，实实在在的人的生活，世世代代都是这样过的，不信的话，就问一下咱们的父辈……，这些生活现象和感触实然地说明了：要想超然，必须先按照“实然课堂”的方式爱自己，现存的实然的方式就是循着前人——绝大多数的前人（或者叫从众心理）的方式进行争斗和较量，然后把别人推下万丈深渊。需要提醒的是：自己要毫发无损地站在顶端……。
契约中的“我”：然后在契约生活中，在大众面前的“我”还必须是一个“贤妻良母”的角色——这是社会角色的要求，必须表现得让别人看起来是幸福和欢乐的生活着，从“修身、齐家、平天下”的要求谈“职责”的角色定位。所以，“我”学会了“大众眼中”的规矩地活，但，实际上，“我”变成了一个大家所说的双重性格的人。可是，“我”真心所感，从每个人的认知角度看，自己的所作所为都是可触摸、可回忆、可复制的“实然”。所以，这也是“实然的我”呀！
方方面面都是“我”，我是“实然”的我，我的生活是“实然”的经历。
不需要再思考“什么是实然的”这样的问题了。自己说的是话，做的是事，发的是脾气，经受的历程……都是生活，活色生香。也不需要再问“什么是虚伪的”这样的问题了，好像都不是”虚假“和”伪装“，那些都是实然发生过的，或者是未来将要发生的，包括面目表情——或和善或狰狞，或灿烂或沉郁，爱情生活中、婚姻生活中不要问“到底哪个是实然的我？”因为,即使质疑的问题再多，答案也只能有一个：一切所有都是“实然”的。所以“我”是“实然”的，我之外的一切也是“实然”的。其实，“大众眼中”的我，是经历过社会实践活动后，受了社会教育和生存环境的感染形成了我的“实然”，它并不虚无，而是受社会制度规范之后，“我”必须经历一个备受煎熬的心理过程之后，才能如老鹰一样有二次成长，成长成一个“新我”，这个过程“新我”形成的过程，就是在迎接社会学上“我”的出生过程。也是一个“实然”的”我““实然”的生活过程。
有了“实然”的我，接下来就要说“实然”的事，“实然”的人做“实然”的事，这个逻辑没错，用现在流行语来说就是“这句话没毛病”， “这句话真是没有毛病”，可是质疑就出在“没有毛病”上，需要求证、需要举证、需要……。
有人说，人间“事件”就是三句话：之前的原因，之中的具体发生，之后的结果。想借此来说“事件样态”，以此达成“实然”与“实然”之间的变幻：“之前的原因”所显现出来的纯存样态，没有人为的因素干扰，是“实然”，随着事态的发展，需要加入认知情感等因素的时候，“被人叙说和描述出来”的“实然原因”就变化成了“实然原因”；同理，“之中的具体发生”变幻成实然，“之后的结果”堆积后被“心”虚拟成实然。由此“实然”的事件也就合乎逻辑地产生了，所有的事件都会是以时间为轴心、以事件为半径、以逻辑为域场展开。如果把“人生就是一堂课”看作是一件事的话，那么“推进‘实然课堂’进程、记录经历的‘实然人生’过程”就是应然的实然事件——“应真实”（课堂）。既然是推进、既然是记录，那就需要有力量、语言、内容、时间、空间……等一系列要素的独立、互动、融合。
“语言”同“语灵”一样，具有独立功能，在这里，它是“实然”事件的铺陈延展，这个铺陈中包含了“生物实然”和“社会实然”，二者共力协同演绎着“应真实”课堂的秩序更迭。
语言是有灵性的，所以，称之为语灵、语咒、咒语……，文章是语言的集结，是集众多语灵于一处的魂灵，文章将众多文字的灵性聚合格致、妙布巧置、聚化升腾，形成“漫无”的灵魂——文魂。在读文章的时候忽略语言的存在，语言不被传抄铭记，洋洋洒洒的语言，洋洋洒洒的景象，构成了当下的虚无镜像，梦幻云影、珠音玉弦，变幻万千，灵异无限、至美无限。语言有灵性、语句存精妙、文章有魂灵，合而成实然，灵性+精妙+魂灵=实然，那么“实然”更应该有灵魂，这个魂灵附着于“实然”里，统领着实然，浸润着实然，使得实然成为人们忘我追寻、舍生而赴的终极。那用怎样的词汇、怎样的语言进一步的构合铺就才能把“实然的灵魂”表达准确呢？挑遍脑海所有，只找到了一个字“爱”。实然的灵魂是“爱”，我认为这个答案就是“正确”的答案。因为——“爱”可以成就奇迹。这个奇迹就是由众多的语灵聚集到一起，经过协商、讨论，找准自己的位置，共同呈现出来的。它让前辈露出笑颜，让后人嫉妒羡慕，进而追逐、向往，让同辈借鉴、甄别、鉴定，直至仿效、拥有。收取众多繁杂事项、依照现存明晰的逻辑顺序分类，归于“科学规范”的条条框框，将“实然”的灵魂捧在手中。可是，在浩如烟海的词汇中挑选最能表达xxx实然样态的词语，真是难以取舍，选取了“实描”，却少了“灵动”，选取了“奇妙”，却差了“自然生成”，这些只是做到了以表情达意，只从功用上体现了“实然”存在的一个视角……。
平平说：“爱的程度可以成就人生奇迹”。可是，有人却说：“未必”。而且，他们会从自身的“实然”感受和亲身经历出发，理直气壮地举出多个例子：“比如，娇养儿无后生；再如，我的爱，我想以索要的形式得到爱的浓郁，结果得到的是冷酷和不齿；想以乞求的方式得到爱的眷顾，结果得到的是践踏和放肆；想以给予的方式得到爱的垂怜，结果得到是贪婪和肆无忌惮；想以谦逊的方式得到爱的公正和平等，结果得到的是虚伪和鄙吝……。现实的严酷和苛责来自于人性实然的本我之恶，现实的美好和希望来自于现实中严酷和苛责的臆想。这样的状况才是实然，如此不堪的的现状，怎么能用“爱”字来表达实然的，并以此作为灵魂？”平平对此，笑而答曰：“这或许就是俗语所说的‘物极必反’——大俗即大雅，大恶即大善。”其实就是“生物态”向“社会态”转变的过程中所感受的一种觉察，也就促使人的语言风格、路径的转变。由情感语言转向符号语言——本处的语言分类就是不合乎逻辑的，相互间有交叉也有相离，含混不明，这也是正常的，就如人体本身就是一个混沌体一样，不过在转变的过程中，始终有一个介质在起着推动的作用，这个介质就是心力所指……
爱是实然的，不论是你的还是我的，爱是虚幻的，不论是你的还是我的。梁祝是千古苦恋，那是爱；牛郎织女是天人合一，那是爱；以身饲虎是宗教传说，那是爱；万里长城、万年运河……又何尝不是爱？科技进步、学派争鸣、社会发展……这也是爱！
天生智慧所约束，我无缘涉足大爱大果，仅凭父母所赐之命，踟躇于天地间，有爱洒于此，有命曝于此。依现实所显，以时间为轴，剖析实然与虚拟，为迷茫的内心挖开一程生命之路，以让烦扰的内心寂然安泰，脚印深重、思而有序、魂有所依、魄有所止。命理玄妙，无归始终。“命”简而“事”繁，命“重”只因“心”大，事“繁”皆怨心“小”。万人万面、万事万物都有“命”有“理”。
其实“命”就是循着心的指向，找寻“存心”的理由，找寻生命存有的理由，探寻 “生”的原因，依循人的现存逻辑，制出存“生”的框架，以达到一劳永逸、省却后辈万般苦寻的辛劳的作用，而这个框架就是 “命” ，找寻的足迹经过人的认知逻辑整理就成了“理”，二者合而为一就成了“命理”。在这个找寻的过程中，有人依据自己的天赋，给出“命理”各种各样的解答，比如有人说“生命的本质就是数字，世界的本质就是数字”，从数理角度来看也不失为是一种答案。从现代科技中更能找到大批量的例证。人们根据自己的认知，以人的逻辑剖析这自然万事万物，进而形成人们所规范的“科学”，形成数理概念，通过仿造、克隆、破坏……等等一些列手段干预纯自然生态，目的是期望能够创造出“人造自然”，用以证明人是万能的，人可以改变世界，也可以创造世界，甚至是相信“人定胜天”，依照这样的推理，“自然”可以被人控制，“人（类）（智能）”可以控制“人身”。“人智”也是由一连串的有序数字构成的，如果有外界因素干扰了它的排序，那么，就会发生相应的链式反应，原有秩序被打破，打破的同时也在进行着原有元素积极寻找新位置的运力过程，依据力的强弱，再重组新的秩序，并使事物发生相应的改变，这个过程就会产生相关效应，甚至触动关键元素地位的变化，致使整体排序会重新构合，出现万千形态，又出现了一轮由“有序”到“无序”再到“有序”……的过程，循环往复，不一而止……。简单地说，命就是被“人智”虚幻预设的模型，人就生活在其中却不自知；“理”就是在追寻“命”的过程中经历的繁芜事件，丛丛杂杂自成痕迹，被人们整理、控制形成了“理智”，并使得理智发挥更大的管控作用，期望有更大的作为和发展，使之不朽不衰。
综上，平平说，其实，此处“实然”已经超越了一般”实然“的概念，它包含了人为设定的框架，迎合了人们认知中的“应……”，所以，为了区别于一般实然，此处的“实然”用“应真实”来表示。“应真实”的内容需要被“爱”包裹，也需要包裹“爱”，“应真实”与“爱”的关系难以用互溶、互容来辨识，互为大小，难辨始终，每个字都是精灵，所处位置不同，意义就相去甚远，就如一个人的身份不同，其代表的含义也不一样是同理。可是，精灵们都不愿意站出来承载“应真实”的内涵，此处，只能我自己殚精竭虑，委托“心”字来承载，由它伸合翕张，掌控全局。张开去，“应真实”容纳所有，即“应真实=所见+所感+所体悟+所提升=所显+所现+所觉+所悟=实然+虚幻”；翕合来，即应真实=大爱……。“应真实”以爱为魂，以事件为载体，以“仿影”为物象，以解析为手段，以偶合为应当之获，以 “应真实”的表象为显性形式，集结相关要素，依照“动态-有界-固化”的步骤游弋于时间的海洋、空间的寰宇之中。千拆万析理不清人间大爱！“应真实”的灵魂是“人间大爱”。
与“应真实”的物象共生共存的是时间，“时间”这个要素的存在使得世间万态更为扑朔迷离，幻化无常。古有“玄道”统领万物、万态，以“道”成“玄理”，人们穷志以言之，流传千载的《易经》仍然被人们奉若至宝；求玄问理《道经》，也是人们的念念不忘的经典；人治极品论的“儒道”开人们“社会秩序”之先河，程朱理学也是人们智慧的缩影..….，现在，它们都以静态的实相出现在人们的视野中……，今有无穷无尽的科技发明、脑导引、宇宙探微、梦的虚幻世界、影像折射……经天才的妙弄秒变成现实——变态的实然课堂，反之亦然。凭借大智慧，出现了超人、伟人，林林总总，数不胜数。有了人们即有了社会形态，有了社会形态就有了政治、经济……，有了社会团体、宗教……，有了团体意识与个人意识的，有了个人强加于团体意识的混合……，实然与虚幻变幻推动着人们的内心的变换，导致力量的威力爆发，进而推动“应真实”的动态，使其螺旋式变幻，呈现万千形态。似繁实简的应真实状态，如何让“处于闭眼状态中”的人们睁开眼睛、启动思维、调动体能依照自己的天赋开启智慧点，以在应真实的的环境中完成“乐呵活”的生命历程，以保证在短暂的生命过程中不再迷茫和纠结。若将繁杂的客观物象与虚幻的时间融合，将其中心意旨凝练而为"实然课堂"，依随“时间”魔性"研究“应真实”随性的物象变幻，依照“时间+客观环境制约”研究“应真实”物象所呈现在人们视线内的"实然''之态。换个角度，如果用人们通常说的“眼见为实、耳听为虚”来解释的话，那是不负责任的做法，因为随着现代科技的进步“眼”的视域已达“不见而见、不见而建”的高度，“耳”的作用已到了“不听而存音、不听而做曲”的阶段，“实”与“虚”、“ 真”与“假”的内涵已经被极限扩充，原本的解释已经不能准确地概括现有意义的内涵，时代的进程已经将人们的认识提升到了新的阶段。如果一定要借用这句话，那只能强行划分：影像存于脑内算“虚幻”、影像游于脑外算“实然”。
平平说，将 “应真实”聚合压缩，透过现实与虚像，以“己心”为标准设计“实然课堂”呈现“应真实人生”。以上内容呈现着“应真实课堂”中“环节一”流程行进中的状态。“应真实课堂”可以这样描述：“人生是延长了的45分钟，45分钟是缩减了的人生”。
