道常无为：《道德经是谁写的？》
- 原文：
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
文章结构调整
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
朴常无名而无不名。
无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静。侯王若能守之，天下将自定。
侯王若能守之，万物将自化。
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侯王若能守之：
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前面讲过一个，另一个需要“侯王若能守之”：天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。侯王若能守之，万物将自宾。
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前面讲的是“各就其位，各司其职”，规划好，组织好管理社会的组织架构，安排好各个功能节点上的人选和管理范畴。
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这里需要守的是什么？
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无为：不妄加干涉；
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无不为：组织规划、迭代更新组织架构，安排和规定各个名位的人选和管理范畴。
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这样看，其实这章的内容和之前的内容是一致的，要么需要归拢到一起，要么可以理解为前文的总结。
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道常无为而无不为；
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王常无言而无不言；
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万物将自化
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万物：道对应万物，王对应万民；
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自化：自动化，自组织，自运行；
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给我的启示：
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我们做事当有所为，有所不为；
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套用一句当下的流行词：“不是买不起羽绒服，而是军大衣更有性价比”。
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很多时候，我们需要对照自己的行为“遵从内心的想法，不遵从内心的想法，自己的感受有哪些不同？”，通过对比，观察，才能发现什么是自己应该做的，什么是自己不应该做的。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
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化而欲作：
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第一种解释是：万物开始不安分，开始不自化，准备作妖。
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这样的解释是现象级的解释，看到王朝更替中，百-姓带来的巨大冲击，冲击大到局势坍塌。
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素不知，“万物恃之以生”则“万物归焉”。为何冲击？不能sheng罢了。
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第二种解释是：王开始不安分，开始妄为，开始作妖。
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这样的解释比第一种更深了一点，但还是属于现象级的范畴，就是说王是圣明，还是不圣明的比较，比较后发现，乱世都是人祸，或者叫wang祸。
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给出的解释，但是并没有给出解决问题的方法，继续深挖。
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第三种解释是：王观察到原有的组织架构对社会发展产生了阻碍，万物不能很好的自化，各个功能节点的功能设置、业务范畴出现了弊端。
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我喜欢这样的理解，也认为这是正确的，因为下一句的内容很好的诠释了这一点。
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任何的流程不能僵化，需要动态调整，难点在于什么时候调整，以及怎么调整，有没有能力调整。
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给我的启示：
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事业中，随时随地都在变化，我们需要跟上时代，不让自己落伍。
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生活中，随时随地都在变化，孩子在长大，我们在变老，我们该让自己更有活力，更加的亲近自然。
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变是常态，不变的是“一直在变”。
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我们需要学习的是，如何调整的问题。这是一个大家都需要面临的问题，一个需要提升的能力“洞察力、战略思维”
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吾将镇之以无名之朴
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吾：一个吾字，使得我对道德经的来源产生了怀疑，这句话，这个字是不是道德经的原文。
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怀疑一：如果是道德经的原文，那么吾指的就是老子本人，老子是皇家图书馆馆长，他何德何能可以去讲自己应该如何治理国家呢？哪怕他是皇族，那也是大逆不道的吧。
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或者说，当时的风气，大家都可以为帝王师，为帝-王0师，当以带入帝-王的角色，去说，去讲。去传道？
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怀疑二：如果是道德经的原文，那么这个吾不是老子本人的话，是不是老子背诵出来的呢？
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如果是这样，再联想老子的身份，显得很合理，这是皇-家的宝典，是老子看到，学到的，并非原创。
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怀疑三：如果不是道德经的原文，那么这个字是不是错抄，或者整句话其实是后来的人附上去的，类似于读书笔记，读书感想。
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某一位帝-王，在阅读道德经的时候，拿笔写了这么一句来说出自己的解决方法：“吾将镇之以无名之朴”。
