行在荣耀中! 大卫玮克森

2018-06-28  本文已影响0人  爱是心灵的花粉

行在荣耀中!

大卫玮克森

1999年3月8日

我相信我们必须明白神的荣耀,我们才能渡过将要来临的困难日子;听起来,这好像是一些高深的理论,只有神学家才能真正了解。但我深信,对於每一位真正信主的人来说,神的荣耀这题目有很多实际的价值;当我们能够明了这方面的意义时,我们就能经历到得胜的生命。

当我查考这题目时,我发现了两点重要真理:

1.神的荣耀启示有关主的属性并祂自己。

你也许记得旧约时代的摩西,他的确看见了一点神的荣耀;这件事之前,神差遣摩西出去,除了说「我是」(IAM)以外,祂并没有解释祂是谁;但摩西想更认识神;所以,他求神说:「耶和华,求你向我显明你的荣耀。」

神将摩西单独带到一处,把他藏在磐石穴中;其後,圣经说,神向摩西彰显祂的荣耀;「耶和华在他面前宣告说,耶和华,耶和华,是有怜悯,有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱,赦免罪孽过犯。」(出34:6-7)

我相信,对於我们认识主是谁,这段经文是绝对不可缺少的;往往当我们想及神的荣耀,我们想到祂的威严与荣美、能力与权柄、或在祂百姓身上的彰显,比如活泼的敬拜。这等事情都是由於看见神的荣耀而来的後果;然而,这些都不是祂要我们认识的荣耀。

神希望透过祂向世人所启示的大爱,叫我们能认识祂的荣耀;这正是祂给摩西的启示:「耶和华,是有怜悯,有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱,赦免罪孽过犯。」(出34:6-7)

主永远都等着要向我们表明祂的爱,饶恕我们,向我们大施怜悯,且将我们带回自己身边!

2.凡接受有关神荣耀的启示,并祈求想明白的人,这启示都会在他们身上产生强而有力的後果。

一直以来,摩西都认为耶和华是颁律法发烈怒的神;他因神的同在恐惧战兢,为以色列民祈祷恳求;他与神面对面的关系,就是基於这种观念。

然而当下,摩西一看见神的荣耀,就不再因神而胆颤心惊;他反倒心受感动,俯伏敬拜,「摩西急忙伏地下拜。」(34:8)他看见的神不仅是闪电雷轰与刺耳的角声,叫他惊慌畏惧;反而,他看见的神是爱,而且祂的属性充满恩慈、温柔、与怜悯!

这段圣经向我们指示宝贵的真理,你明白吗?当我们看见自己从神得着不配得的慈爱,真正的敬拜就会从我们心中油然而生;这是基於神向我们启示有关祂自己、祂的慈善与怜悯、并祂乐意广施赦免;所以,我们如果以心灵诚实赞美神,我们的敬拜,必须建立在有关祂自己大而可畏的真理上面。

是的,我们领受有关神荣耀的启示,我们的敬拜就必定会改变;为甚麽?看见祂的荣耀,们的生活方式就会改变;我们面貌行为都会改变,「荣上加荣」,使我们更像祂;每次有关祂慈爱与怜悯的新启示,都会带来超自然的改变。

我深信,惟有这样,我们才能得着持久的改变;参加研讨会,听从着名的讲员,从书籍卡带学习自强(self-improvement)方法,都不能导致持久的改变;不,惟有藉着从神而来的启示!而且,神已经在出埃及记第三十四章,向我们显明了祂自己。

看见神的荣耀也会改变我们与其他人的关系;保罗告诉以弗所的教会:「并且要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如上帝在基督里饶恕了你们一样。」(弗4:32)

现在让我谈及行在神的荣耀中。

1.有关神荣耀的启示,与我们与祂的相交,紧紧相连。

许多信徒都谈及与主亲密同行,认识祂,并与祂相交;但是除非我们在心中领受全部的启示,认识祂的爱、恩典、并怜悯,否则我们就无法与神真正相交。

与神相交包括以下两方面:

1.接受父神的爱

2.以爱来回应祂

你可以每天祷告几个小时,告诉主你何等爱祂,但那并非相交;你如果尚未接受祂的爱,你就没有与祂相交;除非你在祂的爱里安稳,你就无法与主分享亲密的关系

诗人鼓励我们「当称谢进入祂的门,当赞美进入祂的院。」(诗100:4)我们为甚麽要称谢与赞美?我们为甚麽能坦然无惧到神面前来?因为我们已经认识我们所要亲近的神是怎样的一位,「因为耶和华本为善,祂的慈爱,存到永远,祂的信实,直到万代。」(100:5)

我晓得当我到主面前时,我不要板起面孔,凶凶地向父神发出要求;祂并不是怒容满面等着我,或急着要杖打我;祂没有终日跟踪我,等待我跌倒,然後说:「我抓到你的把柄了!」

不,我乃是来到一位父亲面前,祂已经向我显明祂对我的爱,是纯净而毫无条件的爱;祂温柔仁慈,满有恩典与怜悯,渴望要挪去我的挂虑与重担;而且,我知道每当我呼求祂时,祂都不会拒绝我。

所以,我们带着满心称谢与赞美,进入祂的院,我们为着神自己而感恩;祂顾念一切关乎我的事!

可是,很少信徒凭信心持定神对他们的爱;他们终日惶恐沮丧,缺乏指望,总是面对风波;他们无法明白,为甚麽自己的生命总是若有所失,为甚麽老是感到动荡不安,杂乱无章;他们常常这样想:「我天天读经祷告,不断向神表示我多麽爱祂,为甚麽我不能平定安稳?」

这是因为他们从来不明了神爱他们!他们并不了解,纵使他们软弱失败,天父却体恤他们的感受!

彰显真爱的表现,就是安息与喜乐。

先知西番雅描写神对我们的爱,实在不可置信;他说:「耶和华你的神,是施行拯救,大有能力的主,祂在你中间必因你欢欣喜乐,默然爱你,且因你喜乐而欢呼。」(番3:17)

这句经文告诉我们两件事,说明主何等爱我们:

1.神因爱祂的百姓而安息。

「默然爱你」希伯文的意思是「祂因爱你而静默无声」;神基本上说:「我已经找到真爱,我全然心满意足!我不必到别处寻找,因为我已经别无求;我因这关系全然满足,我不会收回我的爱;我的爱稳如泰山!」

西番雅告诉我们:「这就是神对你的爱!祂要你知道:「我所寻找的,我已经找到了,你就是那一位!你给我带来莫大的喜乐!」

2.神因祂的百姓,大大喜乐。

西番雅见证说:「祂因你喜乐而欢呼(或歌唱,英文作Herejoicesoveryouwithsinging.3:17)换言之,祂说:「神多麽爱你,以致祂不禁歌唱起来!」

「喜乐」(rejoice)是指欢欣并喜悦,就是喜形於色;也就是爱的最高表现;西番雅这里用来表达「喜乐」的字是tripudiare,意思就是「跳跃,喜不自胜,乐不可支。」

你可以想像天父何等爱你,以致祂一想起你,就跳跃起来吗?你可以领受祂的话语,深知在创世,人类存在,并你诞生以前,祂就已经爱你吗?你可以接受,甚至你堕落犯罪,与祂为敌以後,衪仍然爱你吗?

是的,神预知你会犯罪跌倒,但祂仍然以温柔慈爱来待你;其实,祂差圣灵去唤醒你,让你知道你迷途的光景,并你需要祂;祂吸引你回到祂身边,拥抱你;然後,当你来到十字架面前悔改,你就会得着祂爱的礼物;祂应许你说:「我以前爱你,现在爱你,也永远爱你!」

如果当你陷在罪中时,神都那麽爱你,将祂的独生子赐给你,为你舍命,那每逢你跌倒时,祂为甚麽会对你收回祂的爱呢?那时,我们必须谨记,祂以慈爱、怜悯、并忍耐来待我们;那就是祂的荣耀,而我们必须常常回到祂的荣耀里!

为甚麽没有更多信徒亲近主,与祂相交?

许许多多神的儿女都不懂得与祂相交,为甚麽?

我相信,这等信徒对天父有可悲并不正确的观念;我想起主的比喻,说到一个仆人因为不明白他的主人,就埋没了自己的才干;那仆人说:「我知道你是忍心的人。」(太25:24)

同样,许多信徒今天以为:「神不可能因爱我而载歌载舞;有时候,我大大令祂失望,羞辱祂的名;特别现在,当我挣扎时,祂怎会爱我?」

我认识许多家庭,儿女们都因父亲严厉苛刻而畏缩;父亲回家以前,他们都玩得兴高釆烈;但当他们一看见父亲踏进门口,他们就跑到母亲身旁,抓着她的围裙;除非父亲向他们要求甚麽,否则,我从来没有看见他们走到父亲身旁;他们从来没有要他抱他们;他们怕与他在一起。

我相信,这就是为甚麽许多信徒不想亲近天父的原因;他们怕亲近祂,因为他们感到自己曾经令祂失望;他们总是感到自己没有负责任,灵里疏懒,做了错事;他们只能想像,祂是烈火,随时要审判并定他们的罪。

这等信徒以为:「神曾经多次饶恕我,我现在无法来到祂跟前;祂会拒绝我;我已经罪无可恕。」不,神从来不拒绝那些悔改回转的人,那并非祂的属性!我们不可以以肉身的父亲,来判断天父;祂绝不是如此。

我们今天的问题在於,我们岂能不想亲近这位父亲?祂的书信充满爱,告诉我们祂渴慕与我们同在,乐意拥抱我们;我们纵然愚昧,祂对我们总是心怀好意,安慰我们说:「撒但也许说你何等无用,但我说你是我的喜乐!」

是我们不肯相信祂的话,不肯接受并持定有关祂荣耀的奇妙启示,以致不去与祂相交!

除非我们相信并且接受,主待我们,

满有温柔慈爱并恩慈,否则,我们不可能亲近祂!

现在,你也许以为:「主必不会因还在罪中的人欢呼喜乐;我如果继续犯罪,我不相信祂会爱我;其实,这种想法几近亵渎神。」

事实是,神的确爱祂的百姓,但祂不爱他们的罪恶;圣经说,祂责备每一个继续犯罪的儿女,但当祂这样做时,祂总是心存忍耐;其後,圣灵就会令我们对罪产生愤慨。

在这期间,神对我们的爱,从来没有改变;经上记着说:「我耶和华是不改变的。」(玛3:6)「在祂(父神)并没有改变,也没有转动的影儿。」(雅1:17)「因我是神,并非世人。」(何11:9)

神的爱不会像我们对祂的爱一般,飘忽无定,这是万万不可的;我们的爱,几乎天天都改变,从充满热心,变得不冷不热,甚至冷若冰霜;像门徒一般,有时,我们可以为主而死,但改天,我们又离弃祂,转身而去;我们可以告诉主,我们相信,祂会供应我们一切所需,保守我们不失脚,但那并非真正的相交;问题是,我们相不相信祂爱我们?我们是否明白,祂向我们所启示的爱,且永远持定?我们有没有将祂对我们的爱,常记心中?

我必须问你,你能否说:「天父深爱我!衪说,在祂眼中,我又甜美又可爱,我相信祂;我知道无论我遭遇甚麽,或蒙受多少试探或试炼,祂都会搭救我;祂一直都会覆庇我,绝不会让我被压倒;祂总是以温柔恩慈待我!」

这就是相交的真正开始;我们天天都要深信,神爱我们,永不改变;而我们要向祂表示,我们相信有关祂自己的启示;约翰这样写:「神爱我们的心,我们也知道也信。神就是爱;住在爱里面的,就是住在神里面,神也住在他里面。」(约一4:16)

惟有这信念能医治你的心灵;当魔鬼欺骗你,说你不配亲近神,或向祂祷告时,这就是你惟一抵挡他的兵器;惟当深信这真理,你才能真正与主相交!

你如果谈过恋爱,你就会明白我所说的;想像一位经常出差远行的先生,他与太太相亲相爱;当他在外面时,他每天都致电回家,而且留言;内容如下:

「嗨,甜心儿,我打电话告诉你,每当想到你爱我,我就重新得力;这就是我每天所需的强心针;我知道,我今天在工作上,会遇到困难;但我已经读过你的来信,喔,它带给我何等喜乐!知道你在想我,就令我满心快乐!」

那就是天父对你的爱,相信吧!

相交的另一面就是,我们以爱来回应神!

行在神的荣耀中的意思,不仅是指我们接受父神的爱,乃是我们也以爱来回应祂;是双方面的爱情,包括付出并接受;圣经告诉我们:「你要尽心,尽性,尽意,尽力,爱耶和华你的神。」(申6:5)

神对我们说:「我儿,要将你的心归我。」(箴23:26)因着祂对我们的大爱,祂要求我们,要以完全的爱来回应祂;而且,祂所要的,不是三心两意的爱,乃是尽心,尽性,尽意,尽力的爱。

可是,主清楚告诉我们:「你无法赚取我的爱,我的爱是你不配得的,但我却白白赐给你!」约翰这样写:「不是我们爱神,乃是神爱我们,差祂的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了。」(约一4:10)「我们爱,因为神先爱我们。」(4:19)

我们并没有一觉醒来,就决定要离弃罪恶,且归向主;不,当我们还在生命的旷野中飘流时,圣灵就伸手触摸我们,向我们显明我们失丧的光景,并使我因罪忧愁;祂赐话语向我们表明真理,使我们知罪,且亲自追逼我们;祂这样做,全是为我们好。

正如神爱我们的印记,就是祂的满足与安息,并欢欣喜乐;所以,我们对祂的爱,也必须有这两种因素:

1.大卫表达他因爱神而安息,他这样写:「除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。」(诗73:25)因着爱主的心,他绝不向其他东西寻找安慰;他反倒从神得着一切满足;对於这等爱神的人来说,神的慈爱比生命更好!

2.这颗心也在神的爱里欢欣喜乐,它因主载歌载舞,乐不可支;当一个神的儿女晓得父神爱他,他的心灵就充满喜悦!

圣经也告诉我们,我们透过神的儿子,传达对父神的爱;耶稣说:「不藉着我,没有人能到父那里。」(约14:6)惟有因着基督,父神才会接纳我们,因此,祂是我们到父神面前惟一的途径。

而且,神将祂的良善、慈爱、怜悯、并恩典,也就是祂的荣耀,都集中在祂儿子身上;祂差遣耶稣,向我们彰显并启示这荣耀;所以,主来到我们当中,彰显慈爱父神的形像;「我爱你们,正如父爱我一样;你们要常在我的爱里。」(约15:9)

由於我们在基督里,父神就爱我们;我们也以对基督的爱,向神表达爱:主是教会的头,也是我们的大祭司,祂将我们的爱带到父神那里。

现在,让我与你分享,全本圣经中最强而有力的一段经文;箴言这样预言有关基督:「那时,我在祂那里为工师,日日为祂所喜爱,常常在祂面前踊跃。踊跃在祂为人豫备可住之地,也喜悦住在世人之间。」(箴8:30-31)

蒙爱的信徒,我们正是这段经文所提及的世人!自从创世以来,神预知有一批信徒将会与祂儿子联合;甚至那时,父神已经因这些儿女而喜悦并欢呼;主见证说:「父神喜悦我,我就是祂的喜乐;如今,凡凭信心归向我的人,也蒙祂喜悦。」

所以,我们要怎样以爱回应主?约翰回答说:「我们遵守神的诫命,这就是爱祂了;并且祂的诫命不是难守的。」(约一5:3)

祂的诫命是甚麽?基本上,主说祂有两条诫命,「这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲。」(太22:40)第一条,也就是最重要的诫命就是,尽心,尽性,尽意,尽力爱主;第二条就是,我们要爱邻舍,如同爱自己一样;这两条又简单又不难守的诫命,就是神律法的总纲。

主在这里说,我们如果对任何人心中积怨,我们就无法与神相交,无法行在祂荣耀中;所以,爱神是指我们要爱弟兄姊妹,如同父神爱我们一般。

「人若说,我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的;不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。」(约一4:20-21)「没有爱心的,就不认识神。」(4:8)

我们如果待人没有爱心,不肯饶恕,我们与主的亲密相交,就隔绝了;我们可以举手赞美神,天天祷告,花时间读经,可是,我们待人心中苦毒,不肯饶恕,那一切都是徒然的;约翰说:「这等人是虚谎的,神纵然爱你们,你们却不真切爱祂!」

你如果落在这等光景,你不要只对神说:「主啊,我对不起你,求你饶恕我。」相反,你必须按照神的话语,到那人面前,与他和好;「先去同弟兄和好,然後来献礼物。」(太5:24)

惟当这样,你才能真正亲近父神;而且,你能够一生一世,行在祂的荣耀中!

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