开悟的最大障碍

开悟是什么？

曾经，有一位乞丐在路边做了三十多年。一天，一位陌生人经过。这位乞丐机械地举起他的旧棒球帽，喃喃地说：“给点儿吧。”陌生人说：“我没有任何东西可以给你。”然后问他：“你坐着的说什么？”乞丐回答说：“什么也没有，只是一个旧箱子而已，自从我有记忆以来，我就一直坐在它上面。”陌生人问：“你曾经打开过箱子吗？”“没有。”乞丐说，“有什么用？里面什么都没有。”陌生人坚持：“打开箱子看一看。”乞丐这才试着打开箱子。这时令人意想不到的事情发生了，乞丐充满了惊奇与狂喜：箱子里装满了金子。

我就是那位没有任何东西可以给你，却要求你打开箱子看看的陌生人。我不是让你像这则寓言里的乞丐一样看什么箱子，而是叫你往一个更贴近你自身的地方看：你的内在。

我能清晰的听到你说：“可是，我不是乞丐呀。”

那些没有找到他们真正财富，也就是存在的欢乐以及与它紧密联系在一起的，深刻而不可动摇的宁静的人，就是乞丐，即使他们有很多物质上的财富。他们四处寻找成就，安全感或爱情所残余的欢乐或满足，但是他们不知道自己不仅已经拥有了所有的这些东西，而且还拥有了比这些东西更为珍贵的东西。

“开悟”这个词听起来就像一些超人类成就的玄学，但是，它其实就是一种简单的与存在合一的自然状态。它是一种与不可衡量的，不可摧毁的事物相联系的状态。几乎矛盾的是，它其实就是你自己，然而它比你更为伟大。它找到了超越你名字饿形象的真正本质。如果你不能感觉到这种联系，你就会有一种你与你自己，以及你周围世界分离的幻象。你会有意识或无意识地感到自己就像一个孤立的碎片。然后，你内外部的恐惧，冲突和矛盾也随之产生。

我喜欢佛陀将开悟简单地定义为“受苦的终结”。在这个定义里面没有超人类观念的存在。当然，作为定义，它是不完整的。它不仅告诉你开悟的否定性定义：受苦停止。但是，当没有受苦存在时，还剩下什么呢？佛陀对此沉默不语。他的沉默意味着他自己也没有找到答案。他下了一个否定形式的定义，所以你不会认为开悟时一个超人类的成就或不可达到的目标。尽管这样，绝大部分佛教徒仍然没有体会到佛陀的苦心，仍然相信开悟时为佛而准备的，而不属于他们，至少在此生中不属于他们。

关于存在这个词，你能解释下它的含义吗？

存在时超越那些受限于生死的各种生命形式而永在的“一个生命”。然而，存在作为无形的，不灭的本质，它不仅超越而去还深深地根植于每一个形体之内。也就是说，作为你最深的自我和真实的本质，你可以在每个当下接触到它，别试着去掌握它的含义。当你的思维处于静止时，当你的注意力完全集中在当下时刻时，你就会感觉到存在，但是从心智上我们永远无法领会它的真正含义。对本体的觉知的失而复得，并保持这种觉知状态就是开悟。

当你在谈论存在时，你是指上帝吗？如果是这样，那么你为什么不直接说呢？

经过上千年的滥用，“上帝”这个词在意义上变的很空洞。我有时用“上帝”这个词，但极少这种做。这里的滥用指的是人们在从未理解这个词的真谛的基础上就自以为是地去运用它，像是很了解它的样子，或是极力地反对它，好像很清楚他们在反对的究竟是什么似的。这种滥用就引发了可笑的信仰，结论以及自大的幻象，比如：我的或者我们的上帝是唯一的真正的上帝，而你们的上帝则是假的，或如尼采说的“上帝死了”。

“上帝”这个词已经成了一个封闭的概念，当人们说出这个词时，他们就会想一个形象出来，也许不会时一位白胡子的老人，但是仍然还是一个置身于你之外的人或是物，同时不免是个男性或雄性的形象。

“存在”或“上帝”或其他任何文字都不能诠释这个词背后的无法言传的意义，所以重要的是这个词对你体验你内心的存在时一个帮助还是障碍。它所指向的是超越它本身意义的先验的现实，还是它太易于理解，而成为人们一种信念或一个偶像呢？

和上帝一样，“存在”这个词也没有解释任何东西。然而，存在时一个开放的概念，这是它的优势。它没有将一个无限的，无形的东西缩减成一个有限的实体。人们不可能构成关于存在的心智意象，也没有人能够宣称他独自拥有存在。它是你的本质，只有当你感觉到你的存在时，你才会立即领会它那个“我是”的真谛。所以从“存在”这个词到体验到你的“存在”，只是小小的一步而已。

体验这种现实的最大障碍是什么？

是认同于你的思维，它使人们进行强迫性的思考。不能停止思考是一个可怕的烦恼，由于几乎每一个人都遭受着此种痛苦，而我们又无法意识到这一点，所以这就成了一件很正常的事情。这种不停的思维活动使你无法到达与存在不可分离的内心的宁静状态。同时，它创造了一个假的自我，不断放射恐惧和受苦的阴影，在下面的章节里我们将详细讨论这个话题。

哲学家笛卡尔认为，在他写下名言“我思故我在”时，他已经找到了真理。实际上，他表达了一个最基本的错误：将思考视为存在并且认同于思考。强迫性思考者活在一个分裂的状态——一个充满了问题和冲突的疯狂而复杂的世界。开悟是一个圆满的境界，合一而和平的，与生命以及它所显化的世界合一，同时，与你最深的自我的未显化的生命，也就是存在合一。开悟不仅时痛苦和身心内外冲突的终结，也是思考的终结，这将会是一次不可思议的解放！

思维认同创造了一连串阻碍所有真正关系的概念，标记，意象，词语，判断和定义。这些东西介于你和你自己之间，你和其他人之间，你和自然之间，你和上帝之间。就是这些思维创造了一种孤立的幻象，你与其他人完全分离的幻象。

你忘却了一个基本的事实，那就是，在我们肉身表象看来是与众生分离的情形之下，你其实是与万物合一的。当我说“你忘却了”，我指的是你已经无法感受到“合一”这个不证自明的事实。也许你相信它是真的，但是你无法感觉到它是真的了。一个信念也许可以被遗忘，但是你一定要亲身验证它，它才能真正的解放你自己。

思维已经变成了一种疾病。当事情失去平衡时，这种疾病就会发生。比如，体内的细胞分裂和繁殖本身没有任何错误，但是当这个过程不顾整个有机体而持续地快速增生时，我们就会得病了。

注意：如果思维被正确利用的话，它将是一个超强的工具；但如果利用不当，它的危害则相当大。准确的说，你不是错误地利用你的思维——通常不是你利用它，而是它在利用你。这就是疾病。你认为你就是你的思维，你的大脑，其实这是一种幻觉，这个工具已然控制了你。

我不是很赞同你的说法。虽然像大多数人一样，我常常漫无目的地思考，但是我仍然利用我的大脑完成了许多事情，一直以来我都是这样做的。

你能解决一个填字谜语或制造一颗原子弹，并不能说明你利用了你的大脑。就像狗喜欢啃骨头一样，大脑喜欢思考问题。这就是为什么它要去玩填字游戏和制造原子弹的原因。你或许对这两个活动都不感兴趣，让我这样问你吧：无论何时，当你想从思维中解放出来的时候，你能做到吗？你找到了停止思考的那个按钮了吗？

你是说完全停止思考吗？不，我做不到，一两分钟或许还可以。

那么，就是你的大脑在利用你了。你无意识地认同了它，所以你甚至不知道自己是它的奴隶。这几乎就像你在毫不知情的情况下，被它所俘虏，所以你认为思考问题的这个实体就是你自己。从思维中解放出来的开始就是认识到你不是一个思考问题的实体——思考者。认识到这一点能使你很好地观察这个思考者。在你开始观察这个思考者时，一个更高层次的意识就开始被激活了。然后，你就会开始意识到有很大一片超越思想的智性，思想只是这个智性的一个小方面。你同样还会认识到所有真正重要的事情，如美貌，爱情，创造力，欢乐，内在的宁静等，都是来自于大脑之外的。你开始觉醒了。

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