真相

“真相”这个词是从佛教来的，只不过我们今天所谓的各种“真相”，在佛教的语境里边依然属于“表象”。

怎样去认识佛陀所谓的真相呢？方法说起来并不难，只是做起来很难，因为太反人性了。就是每想到一个集合名词，每看到一个集合体，都要把它拆碎来理解。比如你看到一座山，你要摆脱普通人“看山是山”的眼光，把山看作无数岩石、土壤、植物在无数因缘作用之下的动态聚合，换句话说，山不是山，而是无数岩石、土壤、植物在无数因缘作用之下的动态聚合。推而广之，一切事物都不是它本身，而是无数元素在复杂的因果关系里临时形成的动态聚合，一瞬间之前和一瞬间之后都不一样。人也是一样，因为新陈代谢的缘故，新的细胞不断生长，死的细胞不断脱落，每一个瞬间的你都是一个全新的人。如果你借给我一辆车，这意味着在某一个瞬间，由无数细胞组成的一个人形集合把一堆由无数金属、塑料、皮革组成的车形集合借给了另一个由无数细胞组成的人形集合。过后你要我还车，那当然不可能，因为这时候你已经不是当初的你，我也不是当初的我，车也不是当初的车，人和物全都变了，过去的所有权当然也就不成立了。

此刻的我和你，都不是原来的了，所以会用承诺来束缚。

你也许会问：“人的意识呢？”

答案是：同样是聚合体，无自性。

我们在世俗生活当中，都在“假定”人和物有着一贯性，但这只是假相。

比如你看到一只猫从左边钻进桌子底下，从右边钻了出来，你的视线并没有一直追着它，你怎么知道两次看到的是同一只猫呢？那其实是你脑补的结果，不自觉地运用了推理能力。

人天生有这种脑补能力，所以我们感知到的世界才有一贯性。