心灵、生命与《金刚经》——张玉林先生《金刚经》讲义（9）

咱们首先就从六祖这个经题和序言开始。六祖慧能大师经题口诀并序言（解）/六祖慧能大师经题口诀并序言（解）

夫《金刚经》者。无相为宗。无住为体。妙有为用。

《金刚经》是佛教的宗旨，说的是实相般若，是真空纯至静之理性。因为人的真空纯至静之理性本身没有相，看不见、听不到、摸不着，所以把其说成是无相，无相之相并不是没有相，只是不同于我们所看到和所意识到的有形有象的那种相。这个相，靠我们的见闻觉知跟科学仪器观察不到，乃是真空纯至静的一个理体，所以释迦管其叫实相，也叫佛性。虽然无相，但是无相又无不相，这就叫我们理解这个真空不空的理。我们不要理解成无相就是什么都没有，那就落于顽空，落于断灭了，这是不对的。《金刚经》者，以无相为宗旨。《金刚经》叫我们破除一切法，破除一切烦恼，破除一切心，破除一切法的心，破除一切形形色色的幻相，还有法相，目的就是为了我们能证得如来实相，佛因此才说这部《金刚经》。

　　六祖口诀，直言了当地把经的宗旨说出来了。说《金刚经》者。无相为宗。无住为体。妙有为用。什么叫无住？就是人的这个金刚自性，也就是人的这个佛性，其本身是真空纯至静的。应到物相的时候，就如同一面镜子，来则有，去则无。所以说：无相为宗，无住为体。这个佛性，道家管其叫真常：真常应物。感应的应，不是说的反映那个映，是感应的应。应--无所住而生其心。就是感应到万物来则有去则无，不执着，不迷惑，这就叫无住为体。无住，才是你原来的那个如来心，才是无相之实相的那个本体。

　　妙有为用。说的是无相为宗这个实相，其本身就具有妙智慧的这个作用，是看不见、摸不着的，是智慧的能源。每个人的如来心是智慧体，智慧体产生的作用，就是妙智慧、大智慧。由妙智慧、大智慧产生出来的功能，那就是理智功能，聪明理智的功能才能够发明创造。人类社会的原始祖先，兴语言、立文字，开始了物质的发明创造，在人世间发明创造医理、文化、语言、文字、纲常伦理等等，都是如来心这个妙智慧起的作用。所以六祖才说“《金刚经》者，以无相为宗。无住为体。妙有为用。”

　　自从达摩西来。为传此经之意。令人悟理见性。

　　达摩西来：因为中国的佛法在达摩以前就有，但是见性之法，直指如来心这个真传，在达摩以前，虽然有佛教，有佛的经典，但是心法的口传心授，没有传到中国来。所以在梁武帝时代，达摩西来就是为传此经之意，此经说的就是《金刚经》。因为《金刚经》谈的是如来心法，谈的是智慧体，谈的是真空妙有，谈的是每个人自我的理性，是每个人的生命之源，也就是佛说的人人自我之真生命。释迦牟尼管其叫佛性，也叫如来心。这么一来呢，佛说的这个心就不单纯是宗教的信仰者或者是出家人应当修炼的，同时也是我们有生命的人，人人必修之课。实质佛说的如来心，不光是人类社会人人自我之生命，也包括所有的生灵，因为所有的生灵，都有跟人相同的一个如来心，只是它的体不同，相不同，心都是那么一个如来心。所以达摩西来，就是为传此经之意，令人悟理见性。这个悟理见性，什么叫见性呢？就是我们能见到一切、听到一切、感觉到一切、知道一切的这个能源，佛教里叫性。什么性？就是如来自性。你本来的心性，这个是《金刚经》的本质，就是叫人悟真空妙理，从你自身心，叫你认识自己身心的这个本性，这个本性就是佛性。《金刚经》，就是指给你本来的这个生命之源，也就是天赋给你的、本来的那个佛性。所以达摩西来就是为了传释迦牟尼《金刚经》这个宗旨，令人悟理见性。

只为世人不见自性。是以立见性之法。世人若了见真如本体。即不假立法。

　　达摩传法的目的是什么呢？佛说一切法，为度一切心。因为人不认识本性，本性受客观世界的物质蒙蔽、气禀所拘，本性就被蒙蔽住了，因此才立下见性之法。世人若了见真如本体，即不假立法。如果世人见到本体了，那么《金刚经》也就不用立了。立《金刚经》的目的，就是叫你见性。认自本心、识自本性，你才有自知之明，这是经的意义。我们读经，只是借助这个法，达到自见本性的目的，佛的这个心意我们要理解。讲《金刚经》，就是叫我们认自本心识自本性，靠你自己的心性，自参自悟自觉，你才能明心。明心，你才能破除一切烦恼。所以《金刚经》的目的就是直指人心，见性成佛。这个‘佛’是梵语，翻成咱们华语来说就是觉，使人人觉悟，也就是认自本心识自本性，使人有自知之明。从现实来讲，通过人体科研，如果通过你自己的身体悟到你的生死之根、生命之源，那也是殊途同归了。从《金刚经》这个理来讲，你要是能认识到自己的本性，那跟一般人看问题、理解问题就不一样了。也就是通过佛法来提高你的觉悟。所以佛法呢，就是觉悟之法。

　　此经读诵者无数。称赞者无边。造疏及注解者凡八百余家。

　　这个八百多家，是当时唐朝早期时代说的。释迦说法到现在已经两千五百年了，那么《金刚经》传到现在，已有一千多家来解释这部经典了。

　　所说道理。各随所见。见虽不同。法即无二。

　　这些解《金刚经》的人，都是站在不同的角度，根据自己的悟性，根据自己修心性、自己的觉悟来解《金刚经》。那么每个人呢，由于他所处的时代不同，地不同、人不同，一千多家对这部经的见解也就各有不同，虽然见解不同，但是佛说的那个理是没有二的。因为不管谁解经，你不能离开心性。所以六祖说：见虽不同，法即无二。因为佛教的千经万卷，说的都是一个心。所以释迦才说：八万四千法门，无非般若。无非是开发人的智慧。

　　宿植上根者。一闻便了。

　　这个宿植，就是你的那个宿源。什么叫上根？每个人的觉悟、认识都不同，上根就是说那些有悟性、根基好的人。虽然也在这个人类社会生存，但是有的佛性迷，有的佛性就不迷。一个悟性好、根基好的人在人类社会生存，他做家务，他也上班，但是他的佛性不昧，佛性不迷。这个宿植上根者，就指的佛性不昧的人，所以宿植上根者一闻便了。这是六祖的口诀，咱们就说六祖吧，他就是一个上根的人，六祖一闻经语，便言下大悟。我们现在把经语闻十遍，悟不悟哇？所以这就分出什么叫上根来了。