世间万物，尽归虚无

《心经》二百六十字，说的无非一个“空”字。

《道德经》三千言，说的不过一个“无”字。

世界的本源，应当是一片虚无。

正如庄子的《齐物论》中说：”有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”

无极而太极，太极生两仪，两仪生四象。世间万物生于有，有生于无，又因分别心起而有分别，又因心怀偏见而有好坏对错。这是一个道不断亏损的过程。

人出生的那一刻，本没有名字。后来，为了便于称呼，人才被赋予了名字。再然后，为了便于区分，每个人的名字，又有所不同。到了最后，每个人又因为自己的品味不同，对不同的名字有了不同的喜恶。

是非对错，是人站在不同立场上对客观分别产生的主观态度。庄子的《齐物论》中有说，儒墨之争是“以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是”，说到底乃是立场不同而已。

但如果一个人，可以从不同的立场去思考同一个问题呢？

他就会发现，问题的答案，因为立场不同，也会有所不同，却并没有绝对的谁对谁错。

那么什么又是不同？万物的不同相伴相生，是依赖一定的客观标准，对事物做出的一种划分。正如同《道德经》第二章中所说：“难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”

而这个标准，却又是因人而异。标准不同，划分也不同。如此看来，其实所谓事物的分别，倒也没什么不同。

生与死有什么不同吗？

方生方死，方死方生。

佛说，人生有八苦，生、老、病、死、怨憎会、爱别离、五阴炽盛、求不得。

为何生也是一种苦？活着本应是一件如此美妙的事情。

你可以在春天里听桃花开的声音，也可以在石桥边柳树下看薄薄的蝉翼扇动初夏的晚风；你可以看凄冷深秋里却炙热宛若骄阳的漫山嫣红，也可以在寒冬腊月看鹅毛大雪飘落掌心，融化在幽浮梅香之中。你也可以追逐着先人的脚步，去印证那些只存在于字里行间，诗词歌赋之中的绮丽美景。看长江波涛，如万马奔腾，奔流入海，方知什么是“长江之水天上来，奔流到海不复回”；到苍茫大漠，黄沙深处，看炙热的夕阳落下西山，始知何谓“大漠孤烟直，长河落日圆”；登高楼台，凭栏而望，远眺苍岱，终于领悟“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”妙句何来。

死，对于自己来说，有时候是一种解脱，然而它所带来的痛苦，却更多地压在了活人身上。正因为你活着，你才有资格去感伤父母的老去，去难过亲人的病痛，去痛惜知己的离世，去承受怨恨的妒火，去忍受爱人的别离，去填充永远填不满的欲望。唯有活着，你才有资格去承受痛苦。

相反地，死了反而就什么也没了。

痛苦与喜乐总是相伴相生。因为有痛苦，才会有喜乐，因为有喜乐，才会有痛苦。这就是活着。而死亡，虽然没有痛苦，却也没有喜乐。这又何尝不是另一种痛苦？

所以，生与死，同为人生八苦，并没有什么区别。

于是，我们逐渐领悟到，这世上，本没有对错之分，更没有所谓不同。

有的，只是个人的选择。

什么是个人的选择？

那就是属于自己的道。