众所周知，2018年的讲经交流会刚刚闭幕，来自全国各地的青年僧才汇聚杭州宣说佛法，以问题为导向，以信众为旨归，纷呈无碍辩才，尽现无穷智慧。

虽然心向往之，可惜身不能至，无缘聆听诸位法师宣流法音；在五个宣讲题目中，我最感兴趣的是如何利益众生，今天我就狗尾续貂，和大家聊聊这个问题。

谈“如何利益众生”之前，我们先厘清一下何谓“利益”何谓“众生”。这样阅读体验会更好。

何谓利益？

在佛教中利益与功德同义，若分别之，则自益曰功德；益他曰利益。

利益一般分为三种：现前利益（现益）、当来利益（后益）、及究竟利益（真益）。

治病、延寿、得金钱等利益为现世利益；

积累福报、资粮、熏习正法为当来利益；

而拯拔其出烦恼深渊至菩提彼岸则为究竟利益。

那么何谓众生呢？

众生有“众缘和合而生”及“六道轮回受众多生死”两重含义。

前一重含义含摄有情众生与无情众生；后一重含义则专指有情众生。

而我们挂在嘴上的利益众生是特指利益“有情众生”，而三种利益之中又以“究竟利益”为最殊胜。

所以利益众生最好的解释就是：“为有情众生作究竟利益”。

值得注意的是：在此语境中的利益，即是名词的界定，也是动词的践行。

说清楚了何为利益众生，我来谈谈为何要利益众生？其实答案很简单，大家一定听过。

那就是中国佛学院的校训：“知恩报恩”。

知恩报恩者；始于知恩，终于报恩”，知恩的意念最后一定要落实到直接的报恩行动中去，才算是圆满

而为佛弟子，应当常思报答四恩：父母、国王、师长、众生。报众生恩

其实前三种恩都大致可以含摄在众生恩之中，报了众生恩，就是报了其余三恩。

《大乘本生心地观经·报恩品》云：“善男子！众生恩者，即无始来一切众生，轮转五道，经百千劫，于多生中互为父母。以互为父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。昔生生中有大悲故，犹如现在父母之恩等无差别。

由此可见： 佛教报恩观不同于世俗之处，正在于“众生恩”的理解。

提到众生恩，我就想起六祖惠能大师的出家因缘。

读过《六祖坛经》的都知道；六祖大师的父亲卢行瑫就是被流放的官员，他在定居下来以后，娶了当地的少数民族的李氏女为妻。

大师三岁的时候，卢行瑫不幸亡故。大师的童年是在贫穷孤苦中度过的。母亲没有钱供他上学读书，稍长之后，大师就开始到附近的山上砍柴，靠卖柴所得的钱奉养母亲。

公元662年，玄奘大师圆寂的前一年，大师刚刚二十四岁。有一天，大师也和往常一样，背着刚刚砍下的柴火到集市上售卖。当他路过一间客店时，被里面的诵经声吸引了——“应无所住，而生其心”，当大师听到这一句经文的时候，因宿具慧根，顿时如醍醐灌顶、有所开悟。

  大师寻得诵经声去，恭敬问道：“客诵何经”？

客曰：《金刚经》

“此经从何处来？”客答：“从湖北黄梅五祖弘忍处得。”

大师不禁油然神往，当下便想到黄梅寺求法。

但愁无钱养母，关山千里，也无路费。

  客人洞察其出家学佛之念，资助了六祖大师十两银子，  大师回到家后，将卖柴所得一样和十两银子交与母亲后便毅然决然的北上黄梅求法，后来成为光耀千古的六祖。

站在儒家的立场，“父母在，不远游”，“不孝有三，无后为大”，六祖大师的行为是称不上孝的。

但在佛家立场，首先爱欲为生死根本，修行人应当割爱辞亲，离欲修道，方能志求解脱；

再者无使劫以来“。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母”。

所以真正的孝心，就是“我等于众生，皆共成佛道”的菩提心。

《大方便佛报恩经》中云：“菩萨摩诃萨知恩者，当发阿耨多罗三藐三菩提心；报恩者，亦当教一切众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心。

这其实就是说：正因为菩萨认知到众生对自己所具有的恩德，所以才能发起菩提心了脱生死，证大涅盘；

而菩萨最圆满的报恩方式，莫过于开导一切“如母有情”，令他们也能生发菩提心，求证究竟涅盘，这才算是“为有情众生作究竟利益”。

从这个角度讲，就不难理解为何六祖大师和历代大师为何要要辞亲割爱舍俗出家了。关于发菩提心，我曾有专文解释，在此就不再赘述。

《菩提心——成佛配方的底料》https://www.jianshu.com/p/c787a535cf37

我们要明白的是：

虽然发菩提心是利益众生 的“最上乘法门”，但是这些对于初学佛的善信来说是比较难以理解的，更别提具体的实行，那么初学佛者又要如何利益众生呢？

我从六祖坛经中得到的启示是：欲渡人，先渡己；初学发利他之心时，先要作自利之行。

原因有二：

一来自利是利他之基；

二来是自利即是利他，自他不二。

（1）.自利是利他之基

出家多年，我对于利益众生最大的感触就是：在自己知见凌乱断证稀缺的情况下，急于“为一切众生做不请之友”是很危险的。会导致：本欲度众生，反被众生度；一盲引众盲，相牵入沟渠。

再者要利益众生就要引导他们趋向解脱和菩提，令一切众生开始悟入佛之知见才是最好的利益众生。

只在人天善法和世俗法中打转， 与不利实在也没啥区别，甚至说不好究竟是在利他, 还是在害他。

这倒不是说不究竟的利益就不是利益，作为薄地凡夫，我们求究竟利益时仍需现前利益与当来利益作为方便与资粮，

但要注意：切莫将达成目的的方法错认为目的本身。

读过《六祖坛经》的都知道：六祖大师初见五祖时就已经发了“唯求作佛不求余物”的大菩提心，但却被五祖发配劳役，他做的不是扭头走开去吹大法螺挚大法鼓，而是老老实实的在五祖坐下舂米、提水，磨砺身心，使自己堪为法器，方得登堂入室听受大法，寻得本地风光，见了本来面目。

而弘扬佛法利益众生，则是灵山亲承黄梅妙悟之后的事情。

大家都知道弘扬佛法就是利益众生，但是有没有想过自己弘扬的到底是不是佛法呢？

只有自己遵循着佛法的教义、法随法行，证得佛法的真谛，才能真的树立幢相，利益众生。

很多时候我们自己的知见和修证都一塌糊涂，就急吼吼的去“利益众生”，到底是在利益众生，还是假借利益众生之名的“自我满足”？

这是值得我们大家深思的，毕竟人会为自己最卑鄙的行为寻找最光明的借口。

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（2. ）自利即是利他

近年来在各种职场秘籍厚黑术的扭曲下，说起自利利他这个词大家的第一反应就是把“利他”就变成了一种处事小伎俩，很多人眼中的利他就是就是牺牲自己的小利益，通过给别人小恩小惠去换取别人的大利益，把别人当成一种工具，当成一颗棋子。

这其实是对“利他”二字的矮化和俗化。

因为这些对自利利他的误读，导致一谈到“自利利他”，大家的观点就呈现两极分化；如一些人认为所有人的行为动机都是自利的，以此为规则看待世界、分析社会，美其名曰“理性人”，实则满眼皆是阴谋与欺诈，风声鹤唳草木皆兵，不敢接受他人的善意，只能去过一种孤家寡人的凄惨生活；

其实即便是世俗谛意义的利他，也并不是就只有这种低级水平的。

忘了在哪里听过一个故事：有一老头晚上出门总提着一个非常明亮的灯笼。别人的灯笼里面放一根小蜡烛，他的灯笼里面往往放一根大蜡烛，别人看到了很是奇怪，就问他：“一根小蜡烛就足以照亮脚下的路了，何必这么浪费点大蜡烛?” 

老头真地回答说：“这个道理很简单，我提灯笼当然不仅是为自己照亮道路，更是为了给别人照亮，让他们能看见我，这样既帮助了别人，又保护了自己。

这个故事蕴含的道理正如马克思所说：“人的本质是一切社会关系的总和。”

所谓“一切社会关系的总和”，就是说就是说人不能够循环自证，不是孤立的个体，人必须与人连接在一起才能生存，人与人是相互依存、相互成就的关系；从这个角度讲，利己即是利他。

但这个“利他”在佛教看来是染污的、有漏的、不究竟的。

用亚当斯密的话说：这种利他是：每个人从利己的目的出发，但是通过利他的手段去达到利己的目的。

而康德更是对这种“利他”给予当头痛批，康德呐喊道：你不能将人当作手段来使用，因为人是人自己的目的”，多么催人泪下的一句话啊。

我爱众生，利益众生，不是为了获取一个所谓的更好的自己，而是因为众生值得被爱，人才是目的。

又有一些人认为一个人对私利的追求会一条胡同奔同黑，私恒于私，我们要毫不利己专门利人，但这在凡夫位时是不可能实现的，最后只能是无功而返身心俱疲。

《华严经》云：“心佛及众生，是三无差别”。

佛教认为自利与利他，从静止、孤立的角度来看似乎是矛盾对立的关系，但从全方位、立体化的更高维度来看，两者就变成了辩证统一一体两面的关系。

二者体上无二无别，用上相互促进、相互转化，是一种动态平衡；

换而言之，佛教利他的出发点不像俗人以为的那样“因为相互依存，所以抱团取暖”，而是“自他不二，所以心无分别”。

这也就是贯穿《六祖坛经》的“不二”思想；如《坛经》宣诏品中说：“明与无明，凡夫见二。智者了违，其性无二。无二之性，即是实性。”

这里说的“无二”也就是“不二”，领悟到“不二”，那么客观现象界一切光怪陆离的“差别相”和我们主观心识中的“分别心”也就皆归于虚幻了。

在所有“差别相”与“分别心”中，以自他的差别和分别为最坚固难破；分别“自他”，也是一切“差别相”的来源。

如果了解了“不二”智慧，泯除这种“分别”，顿悟“心佛众生，三无差别”，那么自利和利他就会从一道困难的选择题变成一道简单的操作题。

《华严经普贤行愿品》云；一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。

菩萨之自利行与利他行皆是相待而成的因缘所生法在，在世俗谛下自他宛然可分别，第一义谛下，自他是没有分别的，自利即是利他。

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说来也巧，本次交流会的主旨：“圆融、宏博、慈悲”正好可以为这篇文章做一个总结：

何为慈悲？即是以不忍众生苦的慈悲心为出发去利益众生。

何谓圆融？即是以自他不二的平等心为导向去利益众生。

何为宏博？即是以皆共成佛道的菩提心为旨归去利益众生。

祈愿我等与众生；皆共成佛道，而在这之前，请大家先像哪位老人一样先点亮自己，不仅为了自己，更为了照亮前方将要相遇之人！