解读《了凡四训》62
解读《了凡四训》，一起知命改命造命。
美好的一天把美好的祝福送给大家，祝大家一天好心情一天奇迹不断。和老师一起正诸先觉考诸古训，一起为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。一起习圣人之学过自在人生。感谢古圣先贤们的点滴骨血和老师的分享。感恩列祖列宗。
开经偈 无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实意
静心冥想
我是觉，这一切都是我创造的，这不是真的，这只是我做的一个梦而已。
我是觉，我是丰盛，我是快乐，我是无限。在我的梦里面，所有的人事物都是我创造的，我对他们无条件的赞赏与感谢，我对他们负百分之百的责任。
感恩我做了一个如此逼真的梦。天才的编剧，天才的导演，天才的演员，天才的创造。把我从无限的存在变成了有限的个体，忘了自己是无限的丰盛，无限的智慧，无限的力量，而觉得自己是匮乏的，渺小的，受限的，不足的，觉得这个梦是真的，梦里的人事物有力量，这真是一个天大的奇迹。
感恩我瓦解了这个模式并从中收回了能量，感恩我远离了颠倒梦想，究竟涅槃。
今天的分享，此心果谦，继续为大家解读了凡四训，来看谦德之效中的这一段，袁了凡他继续举了一个例子，
丁丑(公元1577年)在京，与冯开之同处，见其虚己敛容，大变其幼年之习。李霁岩直谅益友，时面攻其非，但见其平怀顺受，未尝有一言相报。予告之曰：福有福始，祸有祸先，此心果谦，天必相之，兄今年决第矣。已而果然。
丁丑在京。就是丁丑年袁了凡又进京赶考，这个时间是1577年，丁丑就是1577年，辛未计偕是1571年，也就是6年之后袁了凡又再次进京赶考，按照古代科举制度我们来推算，他说应该是第3次进京赶考，
1571年他是第1次进京赶考，1577年是6年之后第3次进京赶考，
与冯开之同处。就是他与一个叫冯开之的人就是住在一起吧，可能住在一个旅店啊，就这个意思。就是在1577年在北京要考进士的时候与冯开之住在一起。
见其虚己敛容，大变其幼年之习。这里讲的谦德，谦虚，或者说谦和呀，或者说中和等等就这个意思呀，
我们不是从字面来理解啊，如果字面虚己敛容，可能只是说这个人很讲礼貌，这个人可能喜怒不形于色，不是这个意思，
如果说他后来考中了进士，那这个人一定是有福德的，一定是谦和的，
所以见其虚己敛容，就是我们这里说的这个冯开之事实上内在是很和平的，内在是谦和
大变其幼年之习。这里反映了两个问题，第一呢，袁了凡和冯开之应该幼年的时候就认识，
就是袁了凡他在冯开枝年少的时候就应该知道冯开之，但是这个年龄是多大，我们不好推算。
这一年袁了凡是44岁1577年，因为他1533年生人，冯开支这个时候多大呢？书中没，应该冯开支比袁了凡小，
所以袁了凡应该他知道冯开之年少的时候，可能冯开之十几岁，袁了凡二十几岁，就是说袁了凡他知道冯开之小时候的习气，
冯开之小时候的习气是什么呢？书中没写，但是他这一句话，大变其幼年之习，就说明冯开之他年少的时候，他肯定不是虚己敛容的。
可能比较张扬，可能比较傲慢，可能比较恃才傲物，就是说这样一种性格呀，我们去猜测呀，
就是幼年的冯开之，他肯定不是虚己敛容，肯定不是谦和的人，
那大变其幼年之习，那就是说他长大之后性情大变，长大之后他就不再像幼年的时候，可能有些狂傲，可能有一些目中无人，可能有一些恃才傲物，
那现在呢，冯开之应该是比较谦和，比较忠厚，比较中和，比较有点如如不动的那种感觉了，此心清净的感觉，就是虚己敛容，这是这一段话，
李霁岩直谅益友。李霁岩那应该就是他们丁丑在京一起赴京赶考的一个举人，也就是说袁了凡，冯开之，李霁岩，
这里面就牵涉到三个人，第一是袁了凡，第二是冯开之，第三是李霁岩，至少他们三个人是住在同一家客栈，住在同一家旅店的，
三个人是一起在京城赶考，有个叫李霁岩的人啊，这里面就有一个词叫直谅益友，他说李霁岩是个什么人呢？直谅益友。
时面攻其非，但见其平怀顺受，未尝有一言相报。
李霁岩是个什么人呢？是一个直谅益友，就我们通常认为那叫正直的朋友，我们叫诤友，正直的朋友，
他时面攻其非。就当面指责冯开之的不对，当面指出冯开之的错误，而冯开之呢，能平怀顺受，未尝有一言相报，
就是冯开之呢，他都能接受，他都能接纳，他不会去给自己辩解呀，给自己辩白啊，或者说给自己去争论，
那这个地方呢，要跟大家解释一些概念，也澄清一个概念，首先先来说的什么是直谅益友？
来看直谅益友的这个出处，来自于哪里呢？孔子论语。
孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
～《论语》
这段话就是直谅益友的出处，袁了凡在书中对李霁岩有个评价，叫李霁岩直谅益友，
就是袁了凡说李霁岩是一个直谅益友，就是对一个人有益的朋友，就是说对一个人有帮助的朋友，一个人真正的朋友，袁了凡是这么评价李霁岩的，
跟大家说一下这个直谅益友的出处，也跟大家说一下袁了凡对李霁岩的评价是不对的，也跟大家澄清一个我们都认为对的概念，但这个对的概念是不对的，一会跟大家解释一下，
直谅益友的出处就是论语的这段话，古代读书人都知道的，现在的不一定知道，但是我们也会多多少少的知道一些名词呀，但是这个呢得澄清一下，这个有一些误解，
我们先来看孔子是怎么说的，论语当中孔子曰，益者三友，损者三友。
孔子说什么呢？有三种朋友对你是有帮助的，有三种朋友对你是有损害的，他是这个意思啊，所以说益者三友，损者三友，
就是有三类朋友对你的人生是有帮助的，还有三类朋友他对你的人生是没有帮助的，他对你的人生反而是带来一种伤害，
那哪三种朋友对你有帮助呢？友直，友谅，友多闻，益矣。
这个地方一个很关键的点，就是益者三友，三种对你有益的朋友，友直友谅友多闻。
那袁了凡在书中说的直谅益友，就出于这个地方啊，友直友谅直谅，所以袁了凡说李霁岩是个直谅益友，
袁了凡是一个对冯开之或者说对任何人吧，都是一个有帮助的，有益的朋友，因为他直因为他谅，所以说叫直谅益友，明白了吧，直谅益友的出处就来自于这个地方，
但问题是，什么是直？什么是谅？这是很关键的，
这个理解不对，就把直谅益友完全理解错了，我们很多人打着直谅益友的旗号去面攻其非，就像李霁岩一样，那个不叫直谅益友，那个是个曲解，
那我们来说一下直谅益友三个境界，三个层次，一个比一个层次低，友直的层次高于有友谅，友谅的层次高于友多闻。
也就是说有三种友类的朋友，第一呢是友直，如果你找不到友直的朋友，你可以交友谅的朋友，你交不到友谅的朋友，你充其量交个友多闻的朋友，就是这样的意思啊，
这三个不是并列的，不是说友直友谅友多闻三个并列，不是这个意思啊，不是说三个一样重要，而是友直最重要，
友直不可以的话，退而求其次友谅，友谅不可以的话，退而求其次友多闻，是这个意思，大家理解了吧，
就是友直要高于友谅，友谅要高于友多闻，那友直是什么意思？
我相信自在大学的家人应该大部分都懂的，直心即道场，心平何劳持戒，行直何用修禅
你看直心即道场，直心就是佛，那友直是什么意思？
就这个人他内在是清净的，这个人的内在是和平的，他内在是中和的，是谦和的，是如如不动的，理解了吗？
所以友直，可不是说你心直口快，我们有很多人就说，孔子说了，做朋友要做友直的人。友直的人是什么？直言直语，直心直肠子，心直口快，我看到什么不对我就要指出来，我看到什么不对我就想去让你改正，
就像李霁岩这样面攻其非，我不管什么场合，我不管是什么状态，什么境遇，我不管你的感受，我就只管去指正或者说指出你的错误，哪怕让你下不来台，我们认为这叫友直，错了，
友直的直，指的是直心，而直心就是佛，直心就是圣人，明白吗？直心即道场啊，直心即是佛，
这个直心是什么意思？就是诚意，这个直心是什么意思？良知光明。这个直心是什么意思？如如不动，就是此心不动，就是本自清净啊，
所以孔子让你交的第一类朋友，可以说要求很高，帮你交神人，就是孔子说你的第1类朋友，对你有帮助的是圣人，是开悟者，是活泼的，快乐的，就是他这个人一直是快乐的，一直是喜悦的，一直是和平的，一直是清净的，这叫益友，理解了吧，
所以可以这么来说，比如说我们自在大学的家人，你要交的第1类朋友，他是会格物致知的，真正的朋友是会格物致知的朋友，
就是他不高兴了，或者说你做的事情让她不高兴了，他会格物致知，这也是最重要的朋友，所以明白吗？
从这个地方来看，李霁岩他不是直友，直友不是面攻其非，直友不是当面指责他的错。
直友是自己时刻是清净的，明白了吧，这叫友直，这是最高的境界，
那如果你做不到呢，你说你找不到这种朋友，退而求其次，找个友谅的朋友，
这个谅，我们说原谅，谅解，谅在古文当中表诚信，诚实诚信，所以也就是说，退而求其次，你找一个讲诚信的朋友，
我们都说仁义礼智信，这个概念意味着什么？这个概念意味着，友直，你找一个活在道中的朋友，如果你找不到一个活在道中的朋友，退而求其次，你找一个活在德中的朋友，这叫道和德呀，明白吗？
也就是说，对我帮助的朋友是活在道中的朋友，活在道中的朋友就是活在直中的朋友，直心中的朋友，就是他本自清净的朋友，
那如果我找不到这样的朋友，那我最起码我找一个活在德中的朋友，德中的朋友就是诚信的，
就是说，他又没活在道里面，在不讲德，那这个朋友就不可交了，明白吧，
就是说，不一定每个人都能活在道里面，但是他最起码他可以在外讲诚信吧，
如果他不能活在道里面，他活在德里面，这种朋友也是益友啊，
但如果连德都不讲，那诚信也不要了，他又不活在道里面，那这个朋友就彻底不可交了
所以你看交朋友的这个顺序啊，首先是交道中的朋友，这叫益友啊，
那我们自在大学的家人呢，如果说你真的都在做功课，我们互相之间就很值得交朋友，因为都是彼此的良师益友，都是益友啊，
那如果你找不到一个诚信的人，再退而求其次，你交朋友，这个朋友得友多闻，
你看多闻这个词，我们都知道佛陀十大弟子，其中阿难叫多闻第一，就是博学多才啊，博闻强记啊，就是他有很多的学识，
也就是说这个人爱学习的，这个人有各种各样的知识，这个人有各种各样的见闻，是这个意思。
就再退而求其次，这个人是爱学习的，你交一个爱学习的人，你也会被感染，你也会爱学习，
像自在大学的家人，那我们现在都在学圣人之学，如果你爱学习，你会影响你身边的人也会爱学习，
你可能会有一些自己的毛病，比如说你可能还没有做到友直，也不能活在道里面，可能偶尔你也不能活在诚信当中，你也不能做到友谅，但是你爱学习啊，你还是会影响一些人，所以这是三个境界，明白了吗？
就是孔子说对你有益的三种朋友，分123三等，是这个意思，
第一等的朋友叫友直的朋友，就是活在道里面的朋友，这种人几乎成圣人了，就是什么呢？本自清净，如如不动，中和，是这个意思啦，
第2类朋友呢，如果我找不到活在道里面的朋友，我就找个活在德里面的朋友，他最起码跟你讲诚信，讲礼貌，懂礼节，
因为朋友之间嘛，重要的是个信，你要是那个父母之间，重要的是个孝，就是要找一个温良恭俭让，孝悌忠信的朋友，这是讲德，
如果德你也找不着，那你最起码你得交一个朋友他是爱学习的，他是多闻的，孔子说这是交朋友的三个境界，
我们自在大学的家人呢，我相信大部分都是友直，所以这个理解了吧，
那从这个角度来看，袁了凡说李霁岩是直谅益友，李霁岩不是，李霁岩即不直又不谅，
他谅可能他谅的诚信啊，但他不直。这个直不是我说的直言快语，不是我说的直心直肠不是我说的那个随时准备指出别人的错误，这不是，
孔子可从来没说过友直是这个意思，友直指的是直心，就是佛心。
那后面他又说了三种损友，你看三个境界的益友，友直友谅友多闻，三个境界的损友，你看友便辟，友善柔，友便佞（ning），损矣。
三种损友，一个比一个境界差。这三种损友也就说这三种朋友不能交，一个比一个更恶劣，一个比一个更不可交。
哪三种呢？第1种友便辟。友便辟这种人是什么呢？喜欢辩解，喜欢辩白，
这是什么意思呢？你跟他说一件事情，她始终是为自己找借口，始终为自己辩护，他可能也知道自己错了，但是他总是说，你不了解呀，我当时是为什么会这样，或者说我现在很忙啊，我没有时间，或者说他总是为自己找借口，这种朋友不诚信，所以孔子说不用交，
这是友便辟，就是各种的喜欢找借口，各种的为自己辩护，为自己辩解，
我们生活中有没有这种人？有啊，你让他做什么事情他不给你做，不做呢，就是说他还答应你，答应你了他又没做，答应你他没做，他还给自己找理由，找借口，唉呀，我当时因为什么没做呀，这是友便辟，孔子说这种是损友，不能交，
第2类呢，就比第1类还要差，第1类呢只是自己的一些小毛病啊，他自己可能也会愧疚，但他的习气呢，是喜欢找毛病，
可是第二类人呢叫友善柔。善柔是什么意思？乡愿德之贼也，就是老好人，
老好人我们曾经讲过这个，就是乡愿德之贼也，他呢表面上不得罪任何人，对谁都是笑脸相迎，对谁都是笑呵呵的，对谁都很友善，他其实是个老好先生，他是四面讨好，谁都不得罪，没有任何自己的见解或主张，没有任何自己的所谓的善恶标准，就是这样的，所以呢这就是乡愿德之贼，也就是好好先生，这个我们在之前的课程中也解读过，这个地方也不说了，
这是第2类人，他比第一类人更可恶，第1类人呢，他答应你给你做这个事情，他没做，他喜欢为自己的不作为找一些小借口，还辩解，但是呢，说明他还在乎你，就是他会愿意为你去辩解几句，为自己说为什么没帮你做这个事，他还是有愧疚的。
第2类人呢，乡愿就是友善柔啊，就已经有点厚脸皮了，有点就是我们说的，不能说八面玲珑吧，最起码他是讨好一切人，
但事实上他自己呢，内在没有愧疚感，就是已经变成了德之贼也，乡愿，老好人，好好先生。
那最后一种呢友便佞，你看佞，奸佞小人啊，奸佞小人我们一说，我们会说一个词就是奸佞小人，或者佞臣，乱臣贼子，
友便佞，那就是心术不正了。就最后一种人是不可交的，就是心术不正，
你看第1类人呢友便辟，他并不是心术不正，他可能也是一个为人处事还不错的人，但是呢他可能没为你做到这个事情，他就是喜欢给自己辩解，喜欢找理由，他不诚信，喜欢找借口，但还不是心术不正，
第二类人呢乡愿，友善柔，它也不是心术不正，他只是出于一种自我保护，或者出于自己的价值观，他四面不得罪，他好好先生，他只是自扫门前雪，不管他家瓦上霜，是这样的，
可是第3种人呢就是心术不正的，那是什么呢？他就在坑蒙拐骗啊，他就在阿谀奉承啊，他就在陷害忠良啊，他就在就像我们古人讲的乱臣贼子，说了好多奸臣，说了好多那个就是陷害忠良，
友便佞就是心术不正的人，所以你看，他也是一个比一个更差，就是三种损友一个比一个可怕，一个比一个不可交。理解了吧。
这就是孔子说的，益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。
那袁了凡在了凡四训说的李霁岩直谅益友，李霁岩明显不是我们说的益友的标准嘛，
直和谅刚才跟大家解释了，李霁岩不是孔子说的这个直谅益友的标准，但袁了凡认为他是，这是不对的，这是错的，
这李霁岩是另一种，就是我们俗称的诤友，但诤友是对的吗？这个诤友是不对的，
我们很多人在歌颂诤友，不对的，我们来看一下关于诤友它的出处，
诤友是什么特质呢？面攻其非，就是当面指责你的错误，所以我们有个词叫诤言诤见
来看一下关于诤友，就是把这个概念跟大家去澄清一下，或者说给大家正本清源吧，就是说这个东西他到底是什么意思？
大夫有诤臣三人，虽无道，不失其家。士有诤友，则身不离於令名。
～《孝经》
来看这一段话，这一段话就是诤友的出处，来自于孝经的，这是诤友最早的出处，
这个地方告诉大家，孝经不是四书五经中的，明白吗？四书五经中没有孝经，
孝经有可能是后世牵强附会的著作，我不能说一定是，但他最起码不是孔子的三书六经，不是我们古圣先贤的四书五经中的一本
这是我说的，传统文化浩如烟海啊，就好比说佛法三藏12部佛经，有小乘的，有大乘的，
如果你想学到佛法的精髓，你必须是法华经楞严经，金刚经心经，你才可以的，
如果说你去学一些不究竟的经，那你学佛法学一辈子你都不可能获得佛法的真谛啊，
传统文化也是这种，比如三字经，弟子规，有好多的经典，但是真正的四书五经就那几本，
也就是说如果你想得到传统文化的点滴骨血，就是儒家的，那你要首先是四书五经，
那四书五经之外的，你都要打一个问号了，孝经是四书五经之外的，
所以他这里面讲的这个诤友，孔子没讲过，孟子没讲过，王阳明也没讲过，这个诤友到底是对不对的呢？
但是你看，我们生活中很多人都认为诤友很重要。那先来说一下孝经里面怎么讲诤友，
大夫有诤臣三人。大夫就是古时候那些当权者呀，就是当官的人啊，他如果有三个诤臣，就是敢于直谏的人，就是我们说的诤言诤臣，就敢于直谏的人，
虽无道，不失其家。即使这个大夫没有活在道里面，我们说无道昏君等等，但不失其家，就是他还能把家经营得很好，这怎么可能呢？不可能的，这一看就是走脑的，这一看这句话就走脑的，为什么？
因为一个无道的人，他怎么能听得进去这个正常的劝言劝谏呢？
但古时候的读书人都以此为荣为傲啊，你知道吗？都觉得，哇噻，我只要可以拼上我的命去劝谏这个帝王，去劝谏这个就表示我是一个忠诚，
有很多悲惨的故事就这么发生的，你看王阳明当时不也是吗？为什么被打40大板？为什么发配贵州龙场？因为他要做个诤臣，做个忠臣吗？觉得不上书是不行的，
但是家人们，如果是个无道的昏君，你可能碰到商纣夏桀这样的，你就被炮烙了，你就被刨心了，你可能会留个名，但是于事无补啊，
告诉大家，这种会给后世有很多的误解，认为就应该这样，所以我们会歌颂忠诚，但其实不是这样的，
因为诤臣这个不是我们古圣先贤讲的，就是不是我们的圣人之学讲的，
士有诤友，则身不离於令名。就如果一个人他有诤友，令名就是美好的名声，令名就是荣誉，
如果你有一个诤友，你就不会让自己丧失美好的名声，丧失美好的荣誉啊，因为他会劝你，他会直言相劝，直言规劝啊，
所以你看其实袁了凡这个地方讲的是诤友，应该这么来说，李霁岩诤友时面攻其非，是这么来说，
李霁岩不是直谅益友，李霁岩充其量他是我们古人讲的诤友，
现在社会也讲诤友，什么呢？能够真正帮助自己的人，能够说随时随地指出自己错误的人，我们认为这才是真正的朋友，不是，他不是的，
所以应该改一下，李霁岩诤友时面攻其非。
诤友呢，他就会不管任何场合，不管任何的，就是反正我就以死相谏，反正呢你就错了，我必须要指出你的不足，必须要指出你的错误，不分场合，不分方式，不分地点就是指责你啊，
有的爸爸妈妈也做诤父母呀，什么叫诤父母呢？就这种影响，它影响的不光是我们作为朋友之间啊，我们作为家长也开始做诤父母诤爸诤妈就变成这样了，
什么诤爸诤妈呢？就是孩子可能犯了错，你不分场合，当着孩子同学的面，当着老师的面，甚至说当着别的家长的面，你就开始对孩子开始直面其非，
就是像李霁岩一样直面其非，当面指责孩子的错误，当面去说你怎么怎么不对，就是让孩子下不来台，
但你觉得我是诤爸诤妈，我就像比干一样，我就像古代的那种忠诚义士一样，我管你皇帝接不接受呢，但是我是在尽我的本分，
比如说你的儿子吧，你可能就把它当做一个小皇帝，我管你接不接受呢，但是我是个诤爸，我是个诤妈，我必须直面其非，我必须当面指责他的错误，我不当面指责他的错误，我就不是一个忠诚义士，或者说不是个好爸爸好妈妈，
我们都把诤友这种概念，甚至都用到了自己的子女教育上面，不对的，不对的，古圣先贤没让你这么干，孔子让你做直友，孔子没让你做诤友。
那直友和诤友什么区别？告诉大家很简单，区别直友叫沟通叫交流，诤友叫发泄叫宣泄，你理解了吗？
它区别很简单，其实诤友是在发泄，诤友是在宣泄，他宣泄他的不满，
就包括忠诚义士他在宣泄他的不满，他对皇帝不满意啊，他对朝政不满意啊，他在宣泄，他在发泄，
就算是朋友之间，他也在宣泄他的不满，发泄他的不满，他认为这个朋友做的不对，他在跟朋友发泄，他对这个朋友不对的这个情绪啊，他在宣泄他的这种不满，
而直友呢，是沟通是交流，这就是区别，明白吗？
所以你说诤友和直友的区别，直友他不沟通，而是直友的沟通叫沟通，而诤友的沟通叫发泄，这是个很重要的区别啊，
这就是知行合一和非知行合一的区别，直友是知行合一的，诤友是非知行合一的，
也就是直友他和你讲这个的时候，他是心平气和的，他是不带着自己的贪嗔痴慢疑，不带着自己的情绪的，
而诤友呢，是带着自己的情绪的，他是带着自己的人欲，他有时候就是求个名，
当爸爸在当着自己同学的面，批评自己孩子的时候，他有时候是为了自己的面子，他带着情绪，就是我自己要让别人觉得我是一个很严格的爸爸，他内心并不和平，明白吗？
但是呢，他要做，因为他觉得这是对的。
这是不对的，你知道吗？这就是直友和诤友的区别，我们很多人是在做诤友，诤爸诤妈
请你改过来，做直友，直爸，直妈。那就是知行合一的爸爸妈妈，
知行合一的爸爸妈妈才是真正的爸爸妈妈，直爸，直妈，而不是做诤爸，诤妈。
我们再通过其他的一些来说明这个直友和诤友，这个很重要，因为很多人分不清，这个分清了，会解决你很多的问题，
先生曰：“大凡朋友须箴规指摘处少，诱掖奖劝意多方是。”后又戒九川云：“与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。”
～《传习录》
关于直友和诤友，我们再去引申说一下，这是传习录中的一段话，
先生曰。先生就是王阳明啊，王阳明说什么呢？
大凡朋友须箴规指摘处少，诱掖奖劝意多方是。这个地方说的很简单了，王阳明说什么意思呢？
朋友之间啊，不要去过多的指责，而是更多的讲意或者说更多的赞扬，更多的表扬，是这个意思啊，
就是说你要去看朋友的好处，不要天天盯着朋友的缺点，就大概是这个意思了，
所以说朋友缄规指摘处少，诱掖奖劝意多方是，这是我们刚才跟大家说的，朋友之间不要去互相过多的指责对方的不是，而且过多的去表扬对方的优点，
也就是说不要去天天批评对方的缺点，要天天表扬对方的优点，
这跟诤友是完全不一样的，王阳明没说诤友，孔子也没说，所以面攻其非的这种模式，这叫发泄，
包括后面他又说，后又戒九川云。九川就是陈九川，王阳明的学生，后来他又劝诫陈九川啊，就告诫陈九川，
与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。你看你与朋友讨论学问啊，你应该谦和，你应该谦卑，应该宽容，可没有让你去直面其非呀，可没有让你去当面指责别人的错误。
这是直友和诤友的区别，我一会我再跟大家去解释一下，就到底这个意味着在生活当中你要怎么做，
其实很简单，就是知行合一，
那再引用最后一段文字，让大家明白就是关于直友和诤友，这个想跟大家今天讲清楚，因为我个人觉得这个蛮重要的，
而且呢也就是2000年了吧，很多人就是还在这个误区当中，很多人还认为自己做个诤友是一件对别人很好的事情，不是，你是在伤害，伤害朋友，包括伤害自己的孩子。
世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。
～《金刚经》
来看今天引用的最后一段话，金刚经当中的，金刚经里面的，
师尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。这个呢是须菩提跟佛陀说的。佛陀是师尊，须菩提跟佛陀说什么？
师尊，佛说我得无诤三昧。就是他说佛呀，你说我已经证得无诤三昧了，
什么是无诤三昧？你看这里面就很有意思了，你要做诤友呢？还是要做无诤三昧呢？
到底该怎么协调？有的人就会说，佛法跟生活是分离的，你看佛陀让你无诤，
可是作为一个忠诚义士，你必须诤见诤言，必须诤友，作为老爸老妈，诤爸，诤妈，
可是佛陀让你无诤，所以我们都会认为佛法呀，它是不能和生活结合的，或者说包括老子呀，就是说这个生活都不能结合的，他说都是出世的，都是不入世的，不对的，
是因为你曲解了圣人之学，包括王阳明，包括孔子孟子，就是儒家的这些圣人，没有一个人跟你讲诤友，孔子讲的是直友啊，所以这个概念要澄清一下，
那什么是无诤三昧？无诤呢，你看后面其实他解释了，因为证得无诤三昧，所以是人中最为第一，
如果是无诤三昧，人中最为第一，哇噻，那就是人间最高的修为了，如果证得无诤三昧，是第一离欲阿罗汉，
第一离欲阿罗汉。在金刚经里讲阿罗汉啊，罗汉有4个果位，阿罗汉的最高的果位，
第一离欲阿罗汉就罗汉果中最殊胜的，他叫离欲阿罗汉，
无诤是什么意思？无诤是离欲。三昧是什么？三昧是禅定，就这样，
所以说得更简单一点，无诤叫去人欲。三昧叫循天理，
三昧就是定，无诤也可以说无我，无人，无众生，无寿者，就离相了，
无诤三昧有点类似于禅定，禅呢叫离相，定呢叫不乱，这叫禅定，外离相曰禅，内不乱曰定，
无诤三昧呢，这个三昧呢就是三摩地，这三昧呢就是定，
所以呢三昧就类似于定。无诤呢就类似于禅啊，所以呢无诤就类似于离相，三昧呢就类似于不乱，
所以无诤三昧就很简单，存天理去人欲，就是我们说的那个，儒家讲的无诤三昧就是良知光明了，就是如如不动了，此心清净了，不着相了，外不着相，内不散乱，这就是无诤三昧，
那你看这地方就很有意思了，佛说我得无诤三昧，人中第一，是第一离欲阿罗汉，
所以这个地方再说一下，无诤三昧，无诤是离欲了，欲是什么？人欲啊，就是贪嗔痴慢疑啊，
无诤三昧，你一定是没有贪嗔痴慢疑的，你离了欲，就是去了人欲啊。去了人欲之后，就循了天理，
所以可以这么简单的解释，无诤，离了人欲，三昧得天理，那他是人中第一呀，
人中第一的人，是要做到无诤三昧的，那你说最好的朋友是什么啊？不应该是人中第一的人吗？
你说我交朋友不应该要交人中第一的人吗？我交朋友难道说我要教人中最差的人？
那我要交人中第一的人，人中第一等的人就是无诤三昧的人，就是直友，
所以直友是什么？是无诤三昧的人，就是我刚才说的，如果你交到直友，其实这个直友已经是成佛成圣的人了，直心是佛呀，
所以你看，不是说佛法他跟世俗是不贴切的，不是说佛法它是在生活中不能落地的，
是你没理解，因为你认为要做诤友，而佛法的让你无诤，
这个我又要做个诤友，又要做个诤爸诤妈，佛法让我无诤，他怎么能统一协调呢？这协调不起来啊，
所以就是说佛陀说的是错的，那个呢只能是到深山老林当中，那个只能到庙里面去清修才可以做到，我在红尘当中我是不能做到无诤的，我要做诤友，错了，
因为古圣先贤没有讲诤友，明白吗？也就是说圣人没有讲诤友，就是孔子孟子王阳明没有讲诤友，
那些其他的儒生，后世的儒者讲的诤友，那不是圣人之学。我们要的是圣人的点滴骨血
那明白之后，你就不要做诤友了，
不要做诤友，有的家人就困惑了，那别人的错误要不要指证呢？我看到的这种现象我要不要去说呢？要不要让他改呢？
我昨晚还讲了个小男孩小女孩的故事，那个小男孩他不管别人，不管他妹妹的，那个他抢到玩具，他不管她妹妹高不高兴，他自己高兴，他说哭吧哭吧，你就哭吧，反正玩具是我的，
那这个小男孩做的做法对不对呢？
就是刚才我说的，你如果是直友，你是沟通是交流，你再说这个话，做这个事情的时候你是和平的，你是清静的，这就叫知行合一
如果你是诤友，你是有情绪的，你不是沟通，你是发泄，你是宣泄，明白吗？
你是不清净的，你是带着人欲你来做的，你没有离欲啊，你是带着贪嗔痴慢疑，你是带着人欲来，
这个人欲也很复杂呀，有时候仅仅是想让别人觉得自己是个很负责任的爸爸，可能仅仅是这样，
可能今天孩子，就是你的孩子和别的孩子争玩具了，你的孩子把别的孩子推倒了，你其实根本就不问青红皂白，你根本心就不静，你的心一下火就上来了，
你这个火上来其实仅仅就一个，你怕别人说你不是个好爸爸，你怕别人说这个爸爸太护犊子了，这个爸爸他一点都不关心别人的孩子，只关心自己的孩子，这个爸爸他自己一定缺乏对自己孩子的教养，这个爸爸他一定不是称职的，
其实你这个时候已经不是为孩子而去辩护了，你是为自己在辩护，你明白吗？
所以当你去训这个孩子的时候，你是在发泄自己的不满，这个不满有时候不一定是对孩子的，是对自己的。明白吗？
是怕别人说你不称职，是怕别人说你不好，这个时候你就不是直心。什么意思？
你根本就不诚意，诚意是什么？我此刻我内在的感觉，我如恶恶臭，如好好色呀，
诚意是什么？现在我真实的面对自己的内心。你根本不真实的面对自己的内心，你是为别人而活。
昨晚的那个孩子的故事，孩子是真实的面对自己的内心，玩具我就是想要，我也得到了，我很开心。
妹妹不开心，我也不会不开心，妹妹不开心妹妹就哭吧，我现在很开心，我要玩这个玩具，孩子很诚意，孩子是直心，明白吗？
所以家人们，这个大家清晰了吧，就是如果你要做一个直友的话，你就是知行合一的，
你不是不可以去指出别人的不足，但你指出别人的不足的时候，你是清静的，你是法喜的，你是和平的，你是在沟通的方式，是在交流的方式，明白吗？而且你是随顺的，你不会强人所难，你不会攀缘，
但如果你是诤友的话，你通常是带着情绪的，你是在宣泄，你是在发泄，你就是说带着人欲想获得别人的一些认可。理解了吗？
这个概念要跟大家去澄清一下，这个概念也很重要啊，因为很多人一直在误解，就关于只有直友诤友，我们就说到这，
所以呢，生活中不是让你做诤友，从此不要再做诤友啦，也别做诤爸诤妈，你做直友，做诤爸诤妈，你做那个就是说无诤三昧，
那比如说我简单举个例子，什么叫直爸直妈？还是刚才那个例子，
如果说你的孩子和别的孩子争玩具，把别的小朋友欺负哭了，这个时候别的小朋友的爸爸妈妈也在，那个小朋友哇哇大哭，你这个时候你如果是直友，你会这么做，
你会怎么呢？你马上问自己，我感觉如何，如果你感觉不好，你呀可能其中一种处理方式，你走过去，你跟那个家长道个歉，你跟那个小朋友安慰几句说对不起啊，是我的孩子做的不对，不管他怎么怎么回事吧，总之说你的孩子现在哭了，就是我的孩子不对，给你道个歉，真诚的道个歉，再跟他说我们现在回家，我得跟我的孩子去教育一下，然后在跟孩子说我们现在回去吧，或者说我们现在到别的地方去吧，不在这个地方了，
然后呢，你首先是格物致知，格物致知之后你和平了，你会用交流的方式，会用沟通的方式，这叫直爸直妈，这叫直心即是佛，无诤三昧，
你不带着情绪，你知道吧，你不带着你的人欲，理解吗？你不带着你所谓的各种的贪嗔痴慢疑在做这个事情，这叫直友，这叫无诤三昧，这叫直爸直妈，
但如果呢，你看到别的小朋友被你的孩子欺负哭了，你火往上撞，你这个时候不管三七二十一，先把自己的孩子骂一顿，你认为这个叫诤爸诤妈，你认为这个才是做一个好的爸爸很严格，你说社会上都是这么教导的，
因为什么呢？因为一个爸爸他必须要正义，他必须要主持正义，一个人呢必须要做一个好的爸爸，必须能够当面指责孩子的不足，或者呢你其实只是想让别人说你不错，
这个时候孩子的错误已经不重要了，重要的是你害怕别人说你不对，你看你这个爸爸怎么当的爸爸，怎么教的孩子，你看你这个爸爸这么护犊子，你看你这个爸爸，
其实你已经是为了自己的面子去骂你的孩子，这个时候你不是直友，你是诤友，你不是直爸，你是诤爸，你是在宣泄，你是在发泄，你不是在沟通，不是在交流，
这区别可大了去了，一个是你会养孩子的浩然正气，一个是你会把孩子的浩然正气消灭，消释，消融，
关于直友和诤友，我们就解释到这了，我们来再来看了凡四讯，
李霁岩直谅益友，时面攻其非。所以这个地方你就知道了，李霁岩他不是直友，他是诤友啊，是因为他时面攻其非，就是当面指责别人的错误，不分场合，不分地点，更多的时候是在宣泄啊，
但见其平怀顺受，未尝有一言相报。你看这是冯开之的不得了的地方，
冯开之平怀顺受，未尝有一言相报，也就是说冯开之他是谦和的，他是无诤三昧的，他是如如不动的，他的境界很高，他不是假的境界高啊，
因为他后来确实高中进士了，而且是会试第1名，殿试第1名就是状元了，会试第1名是会员，也很厉害了，
就是考进士的在北京考试啊，高中头名啊，因为这个平怀顺受，未尝有一言相报，不是忍辱啊，不是他的忍耐不发作，而是他真的不动气，
予告之曰。那袁了凡就告诉这个冯开之。福有福始，祸有祸先，此心果谦，天必相之，兄今年决第矣。已而果然。
袁了凡就看到这种现象，就看到李霁岩经常面攻其非，就当面指责冯开之的各种毛病啊，不足啊，错误呀，但冯开之呢都很谦和，都很和平，心平气和，没有往心里去，就是没有生气啊，也没有去反驳，
就是说他自己，我们就假设他会再改过吧，会在格物致知吧，就假设冯开之一直会格物致知，所以说袁了凡就看到了，
袁了凡看到之后就告诉冯开之说，富有福始，祸有祸先，福祸无门，唯人自招啊，
就是说，一个人得福，一个人得报应，一个人有祸，他是有征兆的。
这个人他为什么会有福呢？这个人为什么他有祸呢？它都不是偶然的，它都是有征兆的
此心果谦，天必相之。如果这个人的心真的是谦和的，这个人的心真的是清净的，天必相之，
还记得我们上一堂课，就是寒士将达，我们专门解读了一段道德经，道德经里面老子在最后那一句话说的是什么？天将救之，以慈卫之。
天将救之，以慈卫之。如果你是慈，老天爷就会救你，那慈是什么？慈就是我们说的清净啊，就是我们说的中和啊，就是谦和呀，
你看袁了凡说什么？此心果谦，天必相之。如果你这个心真的是谦和的，中和的，老天爷一定会帮助你的，
所以你看说的都是一样的，道德经里讲的天将救之，以慈卫之。
这个地方袁了凡他告诉冯开之，就说福祸无门唯人自招，就是福有福始，祸有祸先，但是因为你很谦和，所以天必相之，
因为你内在的这种频率，这种清净，决定了你会让老天爷来帮助你，就天将救之，以慈卫之。
兄今年决第矣。就是你今年一定会高中，就是这个意思。已而果然。就是袁了凡又说中了，
就是到了开榜之后，冯开之高中进士头名会员，就进士的第1名呢，就是会员考完还要考殿试，但会员已经考完，已经中进士了，他要考殿试一甲第1名叫状元，
所以你看唐伯虎叫唐解元，唐解元就是乡试第1名，就是举人的第1名，
会员是进京赶考，在礼部考试的第1名，就是所有的举人啊，
进士里又到皇帝亲自主持的考试，这叫殿试，殿试的第1名就是头名状元，
冯开之考了个会试第1名，就是不但中了，而且是会员，
所以已而果然。等到开榜的时候，发现果然中了，
这是今天为大家解读的这一段话啊，今天重点跟大家解读了直友和诤友的区别，
为大家澄清一个概念，诤友是不对的，
我们的圣人之学，古圣先贤，孔子孟子，王阳明从来没说过诤友，
所以传统文化就像佛法一样，三藏12部佛经，他要分小乘，中乘，大乘啊，
那如果你想解脱，学大乘的，也就是学最究竟的。
那传统文化，如果你想得到点滴骨血，那么你也去要圣人之学这样一个东西，
不是圣人之学的，也会有一些我们认为像小乘佛法一样的给你带上一些信念，带上一些枷锁的，无助于你解脱的。
今天的课程就到这个地方了，谢谢大家，爱大家，祝福大家。
