禅之性，茶之品

茶是参禅悟佛之机、显道表法之具；禅是以茶净心之理、正清和雅之道。茶与禅二者，互为表里，互为因缘，互为体用，互为能所。可以茶喻禅，以茶参禅，以茶悟禅；也可以禅施茶，以禅品茶，以禅释茶。从这个意义上说，茶是佛的化身，佛是茶的升华。

佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是观想，是自我修行，是生命协调。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。

一切事物都可以被视为佛的化身。茶自然也是佛的千百亿化身之一，为众生解毒、解渴、净心养性，一叶落而知天下秋，一片树叶能承载起无穷的自然之道，人通过茶道也能感悟人生，一泡好茶要经过诸多加工程序，经开水冲泡，才酿成茶汤，沁出清香。人生也是如此，需经历磨难方可成长，历尽修行终可成佛。

赵州柏林寺明海大和尚曾将品茶与佛教六波罗蜜联系起来，写成《茶之六度》

“遇水舍己，而成茶饮，是为布施。叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒。忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱。除懒去惰，醒神益思，是为精进。和敬清寂，茶味一如，是为禅定。行方便法，济人无数，是为智慧。”茶心与佛心，不一不异。

曾有年轻人千里寻访普济寺释圆禅师，其心有苦闷，希望得禅师开示。禅师耐心听完他的烦恼之后，只命寺内僧人拿来了一壶温水泡茶。

年轻人不解，泡茶皆用滚水，这温水泡出来的茶，茶叶仅浮于表面，而且一点茶香都没有，寡淡无味，仿若白水。禅师却道，这茶乃是名贵的上品铁观音。闻罢，年轻人又勉强喝了一口，仍是喝不出任何味道。禅师遂命僧人再去烧一壶滚水送来。

少顷，滚水至，禅师将水壶提起，一线注入放好茶叶的新茶杯中，茶叶在杯中翻腾不止。如此反复五次，茶还未入口，茶香便已弥散满屋。

同样的茶叶，只因水温不同便有如此大的差别，更何况是变数丛生的人生呢？浮沉起落，才会谓之人生百味。

释圆禅师想要告诉年轻人的就是这个道理，但换个思路想一想，煮茶的沸水温度倒是易于控制，但人生多数时候并没有这么大的确切性。一百摄氏度的水，并不适用于所有人。正如文中的年轻人，他也是喝了温水茶，才知道茶不香，喝了沸水茶，才知道茶有味。

许多时候，我们走入困境，甚至自以为走入了绝境，一遍遍地顾自叩问，自己还能不能走出去？要怎样走出如此境地？其实，思考那些虚无缥缈的问题，并不能带来任何改变，想要走出去，唯有走下去。只要坚持走，有朝一日必定会走出逆境。

《金刚经》云，“应无所住而生其心”。

只有领悟到这个义理，才能不执著不眷恋，唯有不住相而生心，才能断灭烦恼，泯除分别，才能悟得真正的佛法。

然而不住于相，而生其心，与心如死灰是完全不同的境界。禅家讲究心不妄动，而非心死不动，这两者之间是有莫大差别的。前者是修行得道之法，而后者容易误入歧途。

曾有人写过《禅茶十八拍》，略改之如下：

一礼佛。焚香合掌，净室清心。

二调息。达摩面壁，返照自心。

三煮水。火相犹如人苦短，生命辉煌纵即逝。

四候汤。法海听潮，随机普应。

五洗杯。法轮常转，洁净无尘。

六熁壶。香汤浴佛，即心即佛。

七赏茶。佛祖拈花示众，迦叶破颜微笑。

八投茶。投茶入壶如入狱，赴汤蹈火救万民。

九注水。漫天法雨普降，醍醐灌顶达悟。

十开香。一尘不染仍要洗，万流归宗般若门。

十一泡茶。真如佛性，涵盖乾坤；小小茶壶，无异大千。

十二分茶。壶中尽是功德水，分茶细听偃溪声。

十三敬茶。主客同乘归元舟，普渡众生觉有情。

十四闻香。心缘一境，借假修真。

十五观色。随缘接物悟百味，心性闲适任旷达。

十六品茶。逆境行世，方便作用；若舍娑婆，未可正觉。

十七回味。圆通妙觉，返照娑婆。有感即通，千杯茶映千杯月；圆通妙觉，万里云托万里天。

十八谢茶。饮罢谢茶茶未了，相约再品殷意长。

其实，人生也如同品茶一样，需要用心去仔细品味。事实上，只有清净简单，才是真正的生活。所谓“清福清福”，清之不存，福将焉在？