《庄子》心解（天运）上篇

天体在运行吗？大地在静止吗？日月在争着回到自己的居所吗？谁主宰这些，谁维系这些，谁在推动其运行？或者是有机关使其不得己才这样的吗？或者是其运行起来而不能自行停止吗？云变成雨了吗？雨变成云了吗？是谁在兴云降雨？是谁闲居无事为享乐而助长此事吗？巫咸袑说：“来吧，我来讲给你，天具有六极五常，帝王顺应它则天下得到治理，违背它就有文祸。遵行九种治理天下之大法，则天下太平道德完备，光辉照临天下，受到万民拥戴，这就叫至上的君王。”

乘物游心：宇宙间的一切都是自然而然的结果，大到天体的运行，日月的盈亏，再到植物的生长，畜类的生长发育，无所不包，老庄的“道”就是取法于自然。这就是老子的道法自然的最佳解释，就自然才是人、地、天和道共同遵循的总原则，既天地有自己的运行规律，那么人也该取法于天地，或者说是取法于自然，这样天下万民就可不教而德行完备，因为自然中没有强迫，没有战争，也没有奴役，所以他们都可获“德”生命的自然，不会因为饥荒，战争或徭役而提前结束自己的生命，这就是至高无上君“德”。

宋国的太宰荡向庄子请教仁爱的问题。庄子说：“虎和狠也具有仁爱。”太宰荡说：“你这是说什么呢？”庄子说：“虎狼也能父子相互亲爱，为什么不能叫做仁呢？”太宰荡又问：“什么才是最高境界的仁？”庄子说：“最高境界的仁就是没有亲。”太宰荡说：“我听说，没有亲就不会有爱，没有爱就不会有孝，说最高境界的仁就是不孝，可以吗？

乘物游心：老子说：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，这句话乍听起来好像很残忍，很不人道，实则不然，道家认为儒家提倡的仁，是分亲疏远近的，人应该最爱自己的父母，其次是妻子，孩子，兄弟，朋友，最后才是陌生人，这样做的后果是人类社会从此被割裂，从此敌人和仇怨便出现在每一个人的心中，人与人之间开始因人划线，于是为争夺各自的利益，各种纷争乃至战争便无可避免。而老庄主张天道无亲，就是不分亲疏远近，使社会回到一个整体状态，就像是一个完整的生态圈一样，没有亲疏远近，就不会产生不同的利益集团，当然也就没有了冲突和战争。所有人都可以过上自由而真实的生活，都可以享尽天年。所以任百姓于自然就是最高境界的仁。

孔子向西边游历到卫国。颜渊问师金道：“你认为夫子此次卫国之行怎么样？”师金说：“可惜呀，你的先生一定会遭是困厄啊！如今你的老师聚众讲学，在宋国在宋国大树下讲习礼法而大树被砍氏了，在卫国游说而被铲掉了所有的足迹，在殷地和周地遭到困厄，在陈国和蔡国之间遭到围困，整整七天没有能生火就食，让死和生成了近邻。在水上通行莫如用舟船，而在陆上通行莫如用车子。以舟船可通行于水，而要求在陆上推行它，则一辈子也不能行走丈八尺远。古代与今天所差别不就像水上和陆上吗？周鲁治道之区别不就像舟船与车子吗？现今希求推行周道于鲁国，这就如目推舟于陆上啊！劳而无功，自身还必有灾祸。他还不懂得没有固定方向的传车方能应接一切，诸方皆通而不滞碍。”

乘物游心：庄子认为与“道”相违的结果，就如同在水上行车和在陆上行船是一样的，是不能通达的。周公制定的礼乐制度原本就是至乱的根源，现在，儒家又主张回到周公的时代，这岂不是抱薪救火吗？因为礼就是一种严格的等级制度，它把人类社会人为地分割为若干个阶层，于是就有了高低贵贱，有了奴役、圧迫和严刑峻法，从此所有人都成了披枷带锁的奴隶，这就违反了人向往自由的天性，一个不能顺应人性之自然的制度，必然会遭到万民唾弃。