关于“道”的一点看法

      “道”这个字在中西方哲学里都占有重要的位置。如果从源头来看，中西方的解释就略微有点不同了，这也许就是中西方之间的差异起点。中国的“道”如果追溯源头，从它的字形就可以看出它本身的意思。在金文之中的“道”的字形如下：

      从这个字的字形上看，“道”是一个表示象形的文字，也符合许慎在《说文解字》里对于不同字作出的分类标准。这个字中间是‘首’部件，表示人的头部，其余的部分合起来表示道路，整个字表示道路中有人。进一步解释就是人处在十字路的路口，就要面临选择。而支持人作出选择的就是人的内心想法。当把这些对于人生选择的思考上升到思想的高度，就出现了思想领域的“道”的概念。这个人思考的不是万物的本源是物质是意识，而是自己的人事，是活在这个鲜活世界世界里的何去何从。记得在《周易》里开篇就是这么一句话：“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。”大家对这句话的熟悉程度，恐怕不亚于对大成至圣孔子的熟悉。那么这句话在表达什么？它又和我们说的金文的“道”有怎么样的联系那？这就需要进一步说明了。

        天行健，地势坤说的是天地（世界）的运行方式以及存在状态。《周易》开篇就用这六个字告诉了我们它的世界观概念。天地是有的，它在运动，在变化，变化的趋势就是“健”，是“坤”。而这个问题，关于世界的本源，希腊先贤却给了我们截然不同的答案，他们用了近百年的时间去研究世界的本源，世界的运动，运动的趋势。在中国哲学里，《周易》用一句话就告诉了我们它认为的世界本质以及发展变化。我们再看另外两句，既然天行健，地势坤了，那么人该怎么去做那？对，就要像天地一样，自强不息，厚德载物就可以了。你还需要知道世界的本质了吗？不需要了，因为天地都是有规律运动的。你还需要知道天地什么吗？也许不需要了，因为我们的贤者从此以后就失去了对于这个问题探讨的兴趣，一直到魏晋以后，当我们的哲学面临外来佛教，本土道教的严峻挑战时候，我们的哲人才再次把这个关于世界本源的问题捡起来重新探讨得出结论了。所以中国的思想史更偏重于人事，而不是像希腊早期的先贤那样去花费大量时间经历去世界的本源，发展变化。从这个概念上来说，中国人的思想倾向与西方是有所不同的。《周易》以后，中国的各派思想家往往在以后的思想阐释里，多与《周易》保持一致，用大部分的时间去谈论人事，谈论一个人怎么能在这个茫茫宇宙里安身立命。而对于世界的变化发展却很少论及了，即使有也是从人事的目的出发去探讨。嗣后不管是孔子，老子，孟子，韩非子等人，他们着眼的也是人事，不同的只是对于人事处理态度的差异罢了。

      西方哲学的起源在古希腊，因为如果我们想了解古希腊关于“道”或者世界本源的论述，那么我们或许要从一个古希腊语单词入手了，那就是古希腊单词λόγος（逻各斯）。这个单词的英语翻译就是logos。在翻译汉语过程中，采用对应的翻译方法与中国的“道”联系在了一起。这个词本来的意思就是单词，引申为道理。而这个名词的动词形式就是λόγw,英语翻译为I say。单词既然是从人的嘴里说出来的，如果经过人的理性思考，那便成了思想一类的东西了。这就是希腊语单词逻各斯（虽然与道相仿，我宁愿称之为音译的逻各斯）的起源。在《圣经》里仍然有逻各斯的影子。《圣经》开篇就说，上帝说，要有光，于是世界就有光了。这个光从何处而来，是上帝用语言说的，而这个说的希腊语单词就是逻各斯的动词形式。所以在圣经里，逻各斯变成了更高更神圣的动西，成为仅次于上帝一般的存在。如果要给西方哲学起源一个名词称谓，我想这个词便是逻各斯。当然，在早期希腊人的想象里，他们对于世界的本源逻各斯有各式各样的想象，从具体到抽象，从多元素到乙太一元，最终归结到看不到摸不到的逻各斯上面了。在人对于逻各斯的认识中，人们开始用理性探究世界的本质，发展变化的状态。到了智者学派，希腊先贤的眼光才从对于世界本源的探究转移到人事的探究，智者学派的代表普罗泰格拉说人是万物的尺度，是万物存在的尺度，也是万物不存在的尺度。人成了衡量一切的标准，他们才开始认真探讨人类社会的一切，探讨人安身立命的途径。当时间到了苏格拉底，柏拉图，亚里士多德的时代，世界历史上的波斯，印度，中国在公元前五世纪产生了对后来文化产生巨大影响的思想家时候，人类历史近进入到德国历史学家雅思贝尔斯所说的轴心时代。

        最后关于一个问题，想要回答一下，中国有没有哲学？中国思想家的不成系统的学说能称之为哲学吗？或许这个问题让很多人困扰，我借用冯友兰的话结束这个问题的探讨。他认为中国知识分子有三好，立言，立事，立德。立事，立德是中国知识分子的首选，到迫不得已，才会退而求其次，选择立言。所以中国的哲学系统理论少，而哲学实践多，他们的学说体现在我们的生活。中国不缺乏思想，只是缺少去为哲学立言的人罢了。与其用哲学这样一个西化的词汇去描述中国先贤的理论，还不如用思想这个词全面。