2019-02-28大山深处的民俗遗存从德江傩戏到松桃苗绣
大山深处的民俗遗存从德江傩戏到松桃苗绣
作者：华小清
千百年来，在梵净山中，苗族、侗族、土家族等多民族和谐共處，繁衍生息，共同造就了梵净山独特的民俗文化：德江傩戏原始而完整，是世界傩戏的代表；乾隆皇帝赐名的“神龙”，代代相承的不仅是技艺，还有祈祷和祝福；热闹而隆重的花鼓舞，遥见苗蛮文化的大气磅礴；不拘一格的松桃苗绣，一针一线流淌出苗民的世代情愫……
德江傩戏恐怖的神功“开红山”
世界傩戏在中国，中国傩戏在贵州，而贵州傩戏则在梵净山。
梵净山腹地的德江县，是著名的“中国傩戏之乡”。德江傩戏起源于商周时期的方相氏驱傩活动，由于设坛做法事一般在愿主（即主人）家的堂屋，因而又叫“傩堂戏”。德江傩戏可分为傩仪、傩戏、傩舞、傩技四大部分，其中傩戏往往与傩仪祭祀交织在一起。
为了制造森严、肃穆的氛围，将观众引入神秘的宗教境界，祭祀前，掌坛师都要按照一定的格局，精心布置傩堂（俗称“扎坛”或“扎禁门”）：正对堂屋处摆一座纸扎的牌坊，称为“三清殿”，“三清殿”前置一案桌，桌上摆放傩公、傩母的木雕神像和令牌、师刀等法器，以及香烛、纸钱、供品，桌下则摆放傩戏面具和弓、箭、枪等道具。值得一提的是，傩戏面具不仅是表演时的道具，更被视为神祗，“摘下面具是人，戴上面具是神”说的正是面具在傩堂戏中的特殊地位。“三清殿”正面及堂屋左右的墙壁上还要悬挂“三清图”“师坛图”等各色画轴，画上或是各路神祗，或是历代傩坛祖师。
开坛祭祀时，傩戏师要净手、焚化纸钱、燃放鞭炮、跪在坛前叩首礼拜，用手蘸米酒，轻弹于地，嘴里念着历代神灵、先师的名字，望其保佑，爆竹齐鸣之后，轮流喝下“敬师酒”。法事完毕，便戴上面具表演戏剧，这些戏剧大多取材于神话传说、历史故事或现实生活，原始而古朴。
傩戏中，傩舞可分为傩仪舞蹈和傩戏舞蹈。傩仪舞蹈严格遵守巫舞的“禹步法”和“罡步法”，有“踩九州”“九州布城罡”“八字罡”“丁字罡”等72种步法，对掌坛师要求极高：众多的罡步必须在一张两平方米的竹席上进行，“踩九州”的舞步还需严格按照师传进行，不得踩错，如果踩错了就会克主人，也会导致自己的法术不灵验。甚至多灾多难；反之，则意为强大的罡风能吹走一切扰乱之鬼，驱赶宅内的邪精，逐疫安宅。相比之下，傩戏舞蹈则自由得多，不仅表演不受任何限制，还大量吸收其他舞蹈动作，动作千奇百怪，变化无常。
如果说宗教气息浓厚的傩仪、傩戏和傩舞让人感到神秘，那高难惊险的傩技则令人惊心动魄。除了较为熟知的上刀山、下火海、抓油锅等绝技，傩戏中还有一项恐怖的神功——开红山。据说，这项神功起源于远古时期的活人祭祀活动，巫师割下人头献给神灵，后来演化为用人血代替活人。演出时，掌坛师从容地将长20厘米、宽约3厘米的锋利尖刀钉入头顶.然后面不改色地逐一向愿主、客人敬酒，再回到傩堂歌舞唱跳，跳完三段后，这才跪在堂中，请德高望重的老人将尖刀拔出。刀出，掌坛师的脑袋却并不会鲜血四溢，只滴下几滴洒在“九宫八卦”图上，依血所洒落的卦位判断吉凶后，再用草纸盖在刀口处，包上头帕，在观众的惊叹声中收场。
作为“傩戏之乡”，德江傩戏在民间开展十分普遍，若是哪家想为老人祝寿、给小孩“过关”（即许愿消灾）或为病人祈福，都会请傩戏师傅到家中表演。正是因为这种信仰，在百家争艳的文化涤荡中，傩戏才得以带着原始的面貌，跨越千年传承而来，至今在梵净山兴盛不衰。2006年，德江傩戏被列入国家级非物质文化遗产保护名录。
延续600年的滚龙艺术乾隆御笔赐名“神龙”
龙是苗族人崇拜的吉祥物，在梵净山许多地方，都延续着和龙有关的民俗文化，其中最具代表的要数滚龙。
滚龙是松桃县寨英镇特有的民间艺术，距今已有600多年历史，由于舞动时有滚动飞舞的气势，因而得名。明清时期，寨英滚龙多次奉召赴京表演，并得到乾隆皇帝御笔亲赐“神龙”的嘉奖。至今，寨英滚龙文化仍旧兴盛，2004年，寨英镇被国家文化部命名为“中国滚龙艺术之乡”。
寨英滚龙全长36米，共分17节（又称“洞”），由竹篾扎成龙头、龙骨、龙身，再以整幅的绸布画上斑斓的鳞甲，罩在龙身上，而龙头则蒙上特制的防火布料后加以描画，最后龙头、龙身点上油捻，还要装满彩灯，夜晚舞动时，龙体通明透亮，光彩照人，蔚为壮观。除了滚龙，人们还要编扎一条“黄龙”伴舞，据说滚龙是雄性的，黄龙是雌性的，雄主阳，雌主阴，只有阴阳消长，相生相合，世间万事万物方可完美。
在寨英人心中，滚龙能够祛除魔障，确保安宁，寓意来年五谷丰收。因此，每年新春佳节，寨英都要舞滚龙，代代沿袭，流传至今。
舞滚龙前，要择定吉日吉时，请有威望的老祭司举行发灯仪式。先在寺庙大殿神像前设置香案，案上瓜果祭品陈列、红烛高烧，大堂内云烟缭绕。老祭司头戴冠扎帽，身穿红法衣，挥动司刀和绺巾，脚踏九宫步，口里高唱祷祝，还不时“嘟嘟”地吹响牛角号。庄重的发灯祭典后，德高望重的舞龙老手致吉祥词和宣布各种注意事项。随即，唢呐高奏，锣鼓齐鸣，鞭炮震天，欢声动地，灯会会长高声宣布，滚龙活动开始。
舞滚龙时，由34个体魄健壮的人轮番舞动，他们以“卧龙猛醒”“游龙戏水”“蟠龙戏珠”“蛟龙抖威”等技艺高超的表演招式，引来众人欢呼喝彩。舞滚龙的整个过程，还要以打击乐器进行伴奏。锣鸣鼓响声，时而紧张、激烈，时而轻缓、舒张，无论那长长的滚龙如何翻卷、腾挪，均有与之相应的节律伴奏。放眼望去，近百条长龙依次排开，跟随鼓点一齐舞动欢腾，庄严而隆重。
“娱龙”后是“送龙”，也称“倒灯”。“送龙”一般在正月十五进行，祭司举行仪式后，人们就将滚龙扛至寺庙前或河滩上，盘成一堆烧掉，接着男女老少一起聚餐致贺，万人空巷。
热烈隆重的花鼓舞“无字天书”松桃苗绣
除了滚龙艺术，在松桃，还保留着多姿多彩的花鼓舞。花鼓舞是一种以牛皮大鼓为道具的苗族民间舞蹈。据说，花鼓舞源于唐朝农耕及狞猎活动，盛行于明万历年间，多用于助战扬威，具有浓郁的战争文化色彩。后来由于大迁徙，苗族先民便将“花鼓舞”带到了梵净山脚下的松桃县正大乡。
正大花鼓舞根据鼓面的不同，有两面鼓舞和四面鼓舞之分。两面鼓舞由一男一女各站鼓面一端，相对而舞。四面鼓舞可细分为四人舞和八人舞：四人舞即四人分别站在鼓的四面进行舞蹈，时而腾挪闪跃，时而绕鼓换位，击鼓而舞，八人舞则每方两人，时而交叉击鼓，时而并肩同舞，场面恢宏热烈。
花鼓舞的表演不需要伴奏，可在祭祀、耕作、庆贺、招亲、迎宾等场合进行。按照功能，花鼓舞可分为拜神祭祖的神鼓、辞旧迎新的年鼓、催人奋进的战鼓、互诉衷肠的情鼓以及模仿动物的蛇鼓、猴鼓等80余种类型，其中以神鼓最是热烈隆重。
神鼓，苗语里称“农涅海诺”，一般在盛大祭祀活动“农涅”中可见，目的在于庆神，时间可长达几个昼夜。跳舞前，巫师先绕场三周，接着主人领客人载歌三周。绕场时，长辈在前，年轻人尾随其后，绕毕，叩请舅辈先击鼓（俗称“开鼓”），然后主人、客人载歌载舞，同时击鼓，场面热闹非凡。
长久以来，苗族一直没有文字，但苗史却以多种面貌流传后世，除了花鼓舞，更贴近人们生活的便是苗绣。这种用针线书写的“无字天书”，把苗族的历史、文化和神秘都记录在了盛装之上，并永久留存。
最初的苗绣，记录的是大自然的语言。相传，在苗民南迂时，为了记住迁徙的经历，女首领兰娟想出以彩线记事的方法：跨过黄河绣条黄线、穿越长江绣条蓝线，翻山越岭也绣个符号标记……待最后抵达可以落脚的聚居地时，从衣领到裤脚已绣满了山川河流、飞禽走兽。
不僅如此，苗绣绣线的颜色也是从大自然借来的。苗族多居山区，交通闭塞，刺绣的线是自纺的，布是白织的，染料则多出于植物的根、茎、叶。如红色采自椿树和红粉质碎石泥土，黄色来自黄莲根……染制丝线布片时，将采集的原料捣碎加水，然后将染物泡在其中一起拌浸或煮染，到一定时间后取出晒干，经反复多次染制，直到上好色为止。这些有限的材料经过苗族女子巧妙的构思配置，在五彩缤纷、雍容富丽之中，透出一种古朴、浑厚的风致，值得细细品味。
苗族人喜爱刺绣就像喜爱唱歌一样，几乎将之视若生命的一部分。由于环境的熏陶，苗家姑娘个个会绣花，从四五岁起她们就跟着母亲学习绣花，到了七八岁，她们的绣品就可以镶在自己的衣裙上，出嫁那天，她们会穿上自己亲手绣制的嫁衣，从自家绣房走进一座新的吊脚楼，将缠绕指尖的五彩丝线，一代代传下去，绣进生命的维度里。
