雪煮《道德经》（二十）大智若愚

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

这一章主要讲的是“大智若愚”。

开始，老子提出了两个问题：第一，唯唯诺诺和傲慢敷衍，这两种态度到底相距多远呢？第二，善与恶之间，到底有多远的距离？

人家的赞美和呵斥，对你来说有多大的区别？人家的认可和轻视，对你来说又有多大的区别？老子，就是用反问的方式告诉你，其实它们之间没有多大区别，都一样。无论是认可还是轻视，都不过是一种声音，这些声音一下就消失了。可能就是他赞美和呵斥你完了以后就消失了。就如过眼云烟一样，什么也不会留下。对你的唯唯诺诺还是傲慢敷衍的态度也是如此，一下就过去了。过了就忘记了，你不要把它放在心里。它们没有什么区别。

那么善与恶呢？善恶是在不断转化的，你认为善，他认为恶，如何判断谁对谁错？任何评价都是相对的。都有一种主观的态度在起作用。不同的人、不同的立场、就有不同的评价。各自的评价其实根本不代表这件事的本质，仅仅代表了评价者的态度。通过态度，我们就会知道他们的立场。

不同的标准之下，必然有不同的声音，哪个声音对，根本就说不清。所有的善恶，只对同一个价值体系的人有意义，除了一些客观的东西。比如法律条款等，很评价都只是各自的说法，根本没有固定的标准，也没有绝对的对错。不同的标准，决定了不同的评价，其中的差别有多大了？

因为标准不一祥，同一件事，永远有人赞美，有人辱骂，有人认可，有人非议，这是正常的。但所有这些态度都是相对的。你看清楚了这些，就知道它们之间差距到底有多大。

“人之所畏，不可不畏”。人们怕什么，得道者也怕什么。尊重世间法的规则，不要标新立异，不要去触动大众、人类的底线不触动禁区。永远像寻常人那样活着，和光同尘。不追求任何表面上的东西，不愿意让自己和别人不一样。这是非常了不起的做人智慧。

我要是见人就说，我修行，给别人讲什么修行如何如何，那我很快就会被环境排斥。

大智若愚的特征：

①

“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩子”。就是婴儿还不会笑的阶段。这是一种心态，不是态度。意思是，你狂欢也罢，不狂欢也罢，我都是这么宁静，都不为所动，就像一个不懂事的孩子。

②

“傫傫兮，若无所归”。懒懒散散，逍逍遥遥，好像流浪在外，没有家的孩子。所谓“没有家”，指的是没有执着。他根本不在乎众人陶醉在欢愉中，他安住在自己的境界中，逍遥自在，心静如水地活着。

③

“众人皆有余。而我独若遗”，大家都才化横溢，显得非常富足，而我却像被人遗忘丟弃了一样。

不喜欢出风头，宁愿躲在角落里，被人遗忘。因为，他知道很多东西没有意义，反而很麻烦，不如静静地自己待着，做些本分中的事情。即使他出谋划策，做成了什么事，也会让别人觉得是他人的功劳，所以谁都很舒服。他总是让别人开开心心的。

④

“仆人察察，我独闷闷”。不做聪明人，不管身边的人多么聪明，他都糊糊涂涂的。就算知道是怎么回事，也不要去刨根问底。他知道不管真相怎么样，都在不断变化，追究没有什么意义。

做人不要太精明，老是显示自己精明的人，没人会喜欢，这也是做人的道理。谁都不会喜欢自己身边有一个太耀眼，有刺眼，太明察秋毫，像“摄像头”一样厉害的人。

所以，做人要“大智如愚”。胸襟像大海般宽广，悠悠荡荡，空旷自由，不受概念、形式局限；心就像风一样自由，不被限制。“詹兮其若海，飂兮若无存”。

我唯一和别人不一样的，就是我遵循大道的规律，就像婴儿吃奶一样。但我吃的奶，是大道之奶，是出世智慧的甘露。“我独异于人，而贵食母”。

总结：即使你的行为非常圆满了，也不要执着，更不要觉得自己有多了不起。即使做了很多事，也不要认为自己做了什么，因为无论你做了什么，都是个过程，很快就过去了，最大的受益者永远都不是别人，而是你自己。把心中的一切执着、计较、概念都化解掉。不要卖弄，像钟一样，没有人敲的时候，就静静地待着，有人敲了再应和。永远要知道自己该做什么，永远要做自己该做的事，但任然不要张扬。如果过去有一些让人不舒服的东西，就把它洗掉，改掉。

我们每个人都是在拯救自己，永远面对自己，永远不要把自己认为好的东西强行推销给别人。要用你的行为默默地感召别人。行为才能改变一切，所以，做最好的自己，才是最好的传播。

不强求做什么事，而是有什么条件就做什么事，永远是现在时。