《天道》

他跟正常人的思维颠倒了。说鬼话,办鬼事,倒行逆施。但是还有道理。像魔,柏林有个居士说他是极品混混。

国内信用是个问题,私募基金是没爹没娘的买卖,一边做生意,一边得准备拼刀子,脑后还得长只眼睛看衙门得脸色。

建时凭心凭理超度亲疏,不是佛门正本,但他得佛根理只有熔点没有正智,所以他看我是一个元宝不失德性，一坛元宝图财害命。他是佛是修来世正果得佛,他还得到佛祖那里多咨询咨询。

正果是不想了。尘埃落定。

一个恕字我已经有罪了。

这是文化属性，不以他们的意志为转移。

北京像个淘金场，个个觉得自己是龙胎凤种，太闹了。

我们这个民族总是以有文化自居，却忘了问一句，是有什么文化，是真理真相得文化，还是弱势文化，是符合事物规律得文化还是违背事物规律得文化，归根到底都是那种文化属性得产物，不以人得意志为转移。

改革开放，摸着石头过河，咱们这些人还没有弄清怎么回事就胡里胡涂闯入战场，得先活下来。等定下神来，时代已经变了，真的是穷则思变。可中国毕竟是政治文化搭台，传统文化唱戏，不知道老祖宗得那点东西还能把这条船撑多远。

马克思主义得道理归根到底一句话，客观规律不以人得意志为转移，什么是客观规律，归根到底也是一句话：一切以时间，地点和条件为转移。

中国得传统文化是皇恩浩荡得文化，他得实用是以皇天在上为先决条件，中国为什么穷，穷就穷在幼稚得思维，穷在期望救主，期望救恩得文化上，这是一个渗透到民族骨子里得价值判断体系。太可怕了！

《自嘲》本是后山人，偶坐前堂客；醉舞经阁半卷书，坐井说天阔。大志戏功名，海斗量福祸。论到囊中羞涩时，怒指乾坤错。

我还没有装腔作势到可以无视可能发上得事情，但是你看到得东西不一定是个东西，天知，地知，不会有结果

女人是形式逻辑的典范，是辩证逻辑的障碍，我无意摧残女人，也不想被女人摧残

红颜知己自古有之，这还得看男人是不是一杯好酒，自古又有几个男人能把自己酿到淡而又淡得名贵，这不是为之而可为得事，能混就混吧

你是一块玉，但我不是匠人，我不过事一个略懂投机之道得混子。充其量挣几个打发凡夫俗子得铜板，你要求得是一种雄性文化得魂，我不能因为你没有说出来而装作不知道，接受你就接受了一种高度，我没有这个自信

正法了一个罪犯包含打死了一个人，这就是法律得价值、法理、道理，都在那儿搁着。如果女性心理不适合刑警工作，那是性别问题

着相了，佛教得一个术语，意思是执迷于表象而偏离本质

透视社会依次有三个层面，技术、制度、和文化。小到一个人，大到一个国家一个民族任何一种命运归根到底都是那种文化属性得产物。强势文化造就强者，弱势文化造就弱者，这是规律。也可以理解为天道，不以人得意志为转移

强势文化就是遵循事物规律得文化，弱势文化就是依赖强者得道德期望破格获取得文化，也是期望救主得文化。强势文化在武学上被称为秘笈，而弱势文化由于易学、易懂、易用、成了流行品种。

比如说文化产业。文学、影视是扒拉灵魂得艺术。如果文学影视得创作能破解更高思维空间得文化密码，那么他得功效就是启迪认得觉悟，震撼认得灵魂，这是众生所需，就是功德、市尝名利、精神拯救得暴利与毒品麻醉完全等值。而且不必像贩毒那样耍花招没有心理成本和法律风险

那个暴利不是由我决定得，是由认得主决定的。主让众生把他口袋里得钱掏出来，由不得他不掏，因为不是我让人有了灵，是上帝

没有主，主义，主意从哪儿来？主无处不在，简单得说，支配人得价值取舍行为得那东西就是主，就是文化属性

理论上只要判断正确就有可能，但是在判断得实践上通常会有错误，所以可能得概率取决于错误得大小

这个人需要一个句号，你可以帮他画一个

灵魂归宿感，这是人性本能得需要，是人性你帮他找块干净得地方归宿灵魂。

他需要得不是忏悔，而是一个忏悔得理由

文明对于不能一人字界定得人无能为力

死马当作活马医，再糟，死马还能再死一回

股票的暴利并不产生上产经营，而是产生于股票市场本身的投机性。他的运作动力是把你口袋里的钱装到我的口袋里去，他的规律是，把大多数的肉填到极少数狼的嘴里。私募基

金是从狼嘴里夹肉。这就要求你得比狼更黑更狠，但是心理成本也更高，而且又多了一重股市之外得风险。所以，得适可而止

这说明你还有自我认同得需要。这是人得特性、如果你连这个起码得需要都没有。我就有理由对你作为人发的属性提出质疑

强盗得本质是破格获取，破格获取和直接获取是两个不同的概念。你们没有自信与强者在同一个规则下竞，这只能说明你是弱者，因为弱势文化所追求得最高价值就是破格获龋所以，强盗得逻辑从本质上讲是嘴懦弱得生存哲学，所以你不算好汉

圣经得理由是，因信着得救了，上天堂，因不信有罪了，下地狱。用这种哄孩子，吓孩子得方法让人去信，虽有利于基督教得实践却也恰恰迎合了人得怕死得一面。贪婪得一面，这样得因果关系已经不给人以自觉自行得机会，人连追求高尚得机会斗没了，又何以高尚呢

不因上天堂与下地狱得因果关系而具有得极高人生境界，就是窄门。

你要是真把这事看玄了那就真会出魔了

神即道，道法自然，如来

这世上原来就没有什么神话。所谓得神话，不过是常人得思维所不易理解得平常事

无论做什么，市场不是一块无限大的蛋糕。神话得实质就是强制力作用下得杀富济贫，这就可能产生两个问题一是杀富是不是破坏性开采市场资源，二是让井底得人扒着井沿看了一眼再掉下去是不是让他患上精神绝症

这就是圆融世故，不显山不露水，各得其所。可品行这个东西今天缺个角，明天裂个缝，也就离坍陷不远了

悟，悟道休言天命；修行勿取真经。一悲一喜一枯荣，哪个前生注定。袈裟本无清静，红尘不染性空，幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦

所谓真经，就是能够达到寂空涅盘得究竟法门。可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性。悟道以性施行= 。觉着由心，生律；修者以律制心，不落恶果者有信无证，住因住果，住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而祝无欲无不欲。无戒无不戒。如是涅盘

击水，不起浪花，也泛涟漪

天下之论道到极致，百姓得柴米油盐，人生冷暖论道极致，男人女人得一个情字

佛说，看山是山，看水是水。我只是依佛法如实观照，看摩登女郎实摩登女郎，看红颜知己实红颜知己

你的生存状态不是病态，用佛教得话说实自性，无所挂碍，是自在。自在实什么？就是解脱

当有人笑话耶稣实傻子得时候，其实谁都不傻，仅仅是两种价值观不兼容

如果一个民族得文化从骨子里就是弱势文化属性，怎么可能去承载强势文化得政治、经济衡量一种文化属性不是看他的积淀得时间长短而是看他与客观规律得距离。五千年得文化是光辉，是灿烂。这个没有问题。但是，传统和习俗得过过客观规律的筛子

最近在个朋友博客上偶然看见他日志里谈到前段时间台湾对阿扁的清查让他对台湾的民主深感赞叹，要是发生在内地，简直是天方夜谭。我于是随性发表了些类似于“阿扁要是不下台估计也不会彻查他吧……民主是有的，但是一下台就翻脸的风气……还是觉得有些虚假。”的拙见，对此用他的话说，就是：像我们这些没体验过民主的人又能说什么呢？但我认为这不仅仅是一个政党的问题，也不是一个政党可以决定的事实，更取决于民众意识。尤其这段时间一直在看“天道”，对于很多问题有很多想法，“民主”这个一直以来我都喜欢翻来复去纠结呢问题自然也不例外。我觉得“天道”中说得很在理：在中国，有人动不动就拿民主指责共产党。但是他们根本就不知道，中国的政治文化也是传统文化的牺牲品。把沉积了几千年的文化属性问题都记在一个只有几十年的政党的账上，这不公平，也不是真实的国情。忠孝文化几千年了，不是谁在一棵民主的树就能开花结果的。

    对此想法显然跟朋友的看法冲突很大，于是截止到昨天最后一次朋友的回复如是：“这么说叉叉党岂不是很无辜，一个政党要令自己经久不衰最重要的就是自己的民越愚越好。要是中国老一套的愚孝愚忠那么有效的话，那60年代的叉叉革命又怎么说。就算要在中国民主很难，但现在连一点进展也没有，1党独裁就决定这个东西是不可能了。台湾也是中国传统文化的背景下的土地吧，为什么就比我们进步得那么多？”其实本来于这个问题我这次并没有花大时间多想，但这些天看“天道”的冲动和朋友那话，又再次引发我对这个话题想说点什么的冲动。

    其实看“天道”的时候，这部片子在民主问题上的观点就给了我巨大的冲击，我自己也没有想到自己一直以来的想法竟然会找到如此契合的诠释。激动之余，也反复思味了那些语句，觉得很是和我的心意。丁元英说，中国毕竟是政治文化搭台，传统文化唱戏。总有人说我们要转变观念，问题是要转变的是什么观念？如果我们的文化是适应生产力发展需要的，那就不用转变观念了。我们中国人自己坐庄，让别人跟我们接轨好了。有句话说得好，我们每天都躲在屋子里唱“我的中国心”，多辛酸哪！

    虽然就我个人而言，一直可以归为那种被称作“政治思想觉悟不够高”的一类人，以至于高三才被逼入团，并从小决定绝不入党。但是我认为，有些东西无论个人观点和立场如何，要谈论它就应该站在客观角度看看。

    “天道”里元英与楚风的那段酒后交心说得透彻，东欧剧变，柏林墙倒塌，世界的格局发生了巨大的变化。其实共产党也难呐。现在有人动不动就拿民主开放子，以为一民主，中过就什么都万事大吉了。有这么简单吗?真要是这么简单，共产党并不缺乏那样的胸襟，更重要的是，很显然并非一个政党就能阻止社会发展的趋势。忠孝文化几千年了，传统文化对每个人的影响渗透到骨子里边，并不是一朝一夕说改就能改的。是个有点良心的人都看的见，提出转变观念的，恰恰是人家共产党。而共产党一说转变观念，马上就有人骂，掘坟灭祖。一边骂着一边伸手还要民主，但是他从来就没问过，他有主吗？他有的那个主，归根到底还是那个，你要为我做主的主。传统文化牵着民族感情，民主闪着普世之光，这两个哪个都招不得碰不得！问题再闪光，也得理清民主为中国，还是中国为民主这个核心问题。民主只能解决民主可能解决的问题，不是万能神丹。说来说去，还是必须得要把皇权文化的救主救恩，跟实事求是的该怎么办就怎么办区分开。把对广大农工的根本利益，和他们的基本素质区分开。

    其实民不民主，怎么民主，整个社会发展进程中自然会有定数。也许我们的文化属性现在是以追求破格获取为最高价值的弱势文化，但是这不代表说我们不可能成为强势文化。也许这一过程要经历很长时间，而且难度巨大且不以人的意志为转移，但是改变的可能性一直存在且其机率随发展还在变化。中国人自古就喜欢求神拜神，神是什么？神即道，道法自然，如来。我严重同意这个说法。他说的就是按规律办事的人就是神，也即是儒家荀子于千年前就提出的“至天命而用之”。“天道”说得好，透视社会依次有三个层面：技术，制度和文化。小到一个人，达到一个国家和民族，任何一种命运都是那种文化属性的产物。强势文化在武学里称之为秘笈，弱势文化因为易学，易懂，易用，就成了流行品种。那么我认为，由弱势文化向强势文化上升的过程必定是一个要由大众到绝技的自我修为自我升华的艰难过程。虽然“天道”中丁元英说：“弱势得救之道,也有也没有。没有的社会就没有活力。而竞争必然会产生贫富,等级,此乃天道,乃社会进步的必然代价。无弱势,强焉在?一个"弱"字,弱已经在其中了。故而,佛度心苦,修的是一颗平常心。”但在我看来，既然说“强势文化就是遵循事物规律得文化，弱势文化就是依靠强者得道德期望破格获取得文化，也是期望救主得文化。”那么弱势得救之道是必然存在的，同样强势若止步不前自然也可能变成了弱势。的确，若要在弱势文化的基座上建立神话，那么就像丁元英跟小丹说过的：“其实质就是强制力作用下得杀富济贫，这就可能产生两个问题一是杀富是不是破坏性开采市场资源，二是让井底得人扒着井沿看了一眼再掉下去是不是让他患上精神绝症。”但是我们想想，这个过程或许就是客观规律所要求的必经之路，也是元英所说的“文化传统过筛子”时会产生的作用现象。经过这些，我们才能来说我们这弱势文化的传统到底撑不撑得起强势文化的未来。而对现在来说，这都还是个未知数，至少我们在推进就有了求证的行动。结果是什么？机缘到了自然就会知道的。