我是个假象

我总是固执己见地认为所有的烦恼皆是无明。所谓无明，就是对事务错误或者片面的解读。佛家云：烦恼即智慧。烦恼和智慧是一物两面，说一物也不严谨，万事万物都由它生，由它灭。

追踪思想的源头，发现一切有形的存在莫不是有一个起因，就连这个所谓的“起因”也有起因，依次递归，没有尽头。佛家又云：没有缘头。没有原因才是真正的原因。世界存在到底有没有原因？如果语言能说，皆是无明。

我常怀疑自己真实存在，感应说：我这一百多斤肉是实实在在的，思想家也说：我思故我在。但读过相对论就不这样说了，时间因空间改变，没有时间，空间也不独立存在，所以有了虫洞，黑洞之说，黑洞已经被证明存在，尽管虫洞目前没有发现，但理论无可辩驳。爱因斯坦认为时间是人的错觉，事物的存在、以及运动状态会改变时空的结构。既然时间是错觉，它与事物的存在及运动有关，我难道不是个错觉！

人类的复杂性是“我”的存在是个错觉证明。不可否认人类的生理结构是相同的，但思想包括但不限于对世界对认知是不同的。一千个人眼里有一千不同的世界，谁敢说自己的世界（观）绝对正确？我曾经认真仔细追溯过自己，我是谁？我是什么？得到的答案令所有人发笑：我即是世界，世界也是我。

所有有形的东西都可以相互转换，学过化学的人知道金刚石和石墨分子是相同的，因分子结构不同而成为两个东西。但金刚石永远不会变成氢气，这么说没错。但原子进一步细分，到了电子和质子这一层还有分别吗？有人说还有，电子和质子有分别，如果再细分，直到他们演变为光子呢？有人说光子也是一种能量啊，和非能量有区别。但到了能和非能这一步，不是统一了吗。能与非能相对存在，去其一个，另一个焉能存在？这便是思想的起源。世界宛然有，世界宛然无。

王阳明说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白过来，便知此花不在你的心外。”其实花便是心，心也是花。看花时心化作了花，不看花时心化作别物，心化之物虽瞬间生灭，却念念相续，造成的假象便是期间有一个“我”存在，一直在看世间万物演化。焉知我不是那岩边的瀑布，由无数水珠瞬间移动造成的假象。

即知假象便不生执著，万物随它生，万物随它灭，生生灭灭便是世间。生灭灭已,寂灭为乐。乐是无分别，当然无烦恼。世人做不到无分别，但少数人还是能做到分辨却不分别。分辨即差异，不分别指没有情感差异，没有爱恨取舍：得之我幸,失之我命；得之泰然,失之淡然。我想做到这样便没烦恼了。

“我”是个假象，还要不要吃饭，要不要工作？我固然是个假象，但不吃饭就要挨饿，挨饿的滋味不会因为“我”是假象不承受。这是世人摆脱不掉的业力，业力是以前经历结成的果，饭是要吃的。“我”是个假象，是不是可以游戏人生？不可以，因为业力会牵着你受报，杀人偿命，欠债还钱，无论在那个世间都逃脱不了它的追杀。

知道“我”是个假象，对“自己”有没有好处？当然，认知了自己，便知道事情的来龙去脉，不再被假象蒙蔽，摆脱无明不生烦恼，起码会减少烦恼。理解我是世界，世界便是我这句话的含义，心便可以来去自由，小到做作业，写论文，与工作较劲，钻进牛角里把与之关联的事务角角落落看个明白。大到可以感知宇宙，体会大道的运行，包括认识自己，感受自己与世界合一，消失自我，感受天地形成前“混沌”的乐和含义。

既然“我”是个假象，便不受限于身体。起码在精神上获得了自由。我不是任何东西，但任何东西无不是我。我终于自由了，便是不生烦恼，游戏人间。这种游戏，不是行为举止荒诞不经，指思想获得自由，人生充满乐趣，获得更多美好的体会。

当然，回到现实，我还是俗人，摆脱不了业力束缚，一顿不吃就会饿，别人打我我会痛，批评我会不高兴，人间吃喝拉撒睡一样比别人特殊不了。但起码，面对他人的不友好，可用假“我”来化解，对生活与工作中遇到的不顺心，用我与世界一起，将假“我”摧毁，进入寂灭为乐状态。