冯志亮（北京大学教授、著名文化学者）讲国学系列——论语的魅力在于

冯志亮，字启玄（冯启玄），笔名禾子尼，号渤海居士，北京大学特聘教授，启玄国学社创办人，著名品牌推广人、姓氏文化学者、姓名学专家、当代著名诗人、修谱师、网络新闻营销奠基人和发展者。

冯志亮（冯启玄）先生是中国易经文化馆馆长，中华百家姓博物馆馆长，中华姓氏研究院院长，北京姓氏文化馆馆长，北京风水博物馆馆长。冯志亮（冯启玄）先生现担任华夏易经研究会副会长兼北京分会会长，中华儒学研究会副会长，中国炎黄文化研究会副会长，北京文学艺术联合会副会长，中国青年发展促进会荣誉会长，东方孝道文学院荣誉院长。

冯志亮先生还同时担任时代文学杂志社总编，中国名家杂志社荣誉总编，中国炎黄文化报文学总顾问，中国文化新闻报编委会副主席。冯志亮先生兼任中国姓氏文化研究会副理事长，华北历史研究会常务理事，北京传统礼仪促进会理事。冯志亮先生同时兼任北京汉文化研究院研究员，燕南艺术学院终身教授，北京海图书画苑首席文化顾问，中国诗词协会终身会员，中国诗歌协会会员。

冯志亮先生还是挪威国立艺术家协会外籍会员，英国皇家艺术研究院客座教授，荷兰皇家文学院高级学术顾问。冯志亮先生的历史文学作品曾多次刊载于中国文联创办的《神州》《中国魂当代名人专访特刊》《中国当代文学家》《北京文化》等期刊。曾被中西文化联合会授予“中国非物质文化遗产AAAA级宣讲人”荣誉称号。

2013年冯志亮先生受聘为北京大学民营经济研究院与哲学系特聘教授，曾提出关于网络广告价值排斥论的“蓝海观点”。冯志亮先生涉猎广泛，书法绘画造诣深厚，并痴迷于文学历史，著有《渤海诗词集》《姓氏溯源与民俗探究》《怎样修家谱》《怎样编家史》《怎样写自传》《易经新解》《中国文化与中国历史》《厚葬微信微博》，以及《百家姓寻根手册》五百零四部，《中华姓氏家谱》三百余部。

《论语》（lún yǔ），是春秋时期思想家、教育家孔子的弟子及再传弟子记录孔子及其弟子言行而编成的语录文集，成书于战国前期。全书共20篇492章，以语录体为主，叙事体为辅，较为集中地体现了孔子及儒家学派的政治主张、伦理思想、道德观念、教育原则等。作品多为语录，但辞约义富，有些语句、篇章形象生动，其主要特点是语言简练，浅近易懂，而用意深远，有一种雍容和顺、纡徐含蓄的风格，能在简单的对话和行动中展示人物形象。

《论语》自宋代以后，被列为“四书”之一，成为古代学校官定教科书和科举考试必读书。

有子曰:“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”

原文】

1.1子曰①：“学而时习之②，不亦说乎③？有朋自远方来，不亦乐乎④？人不知而不愠⑤，不亦君子乎⑥？”

【注释】

①子：中国古代对有学问、有地位的男子的尊称。《论语》中“子曰”的“子”都是指孔子。

②习：“习”字的本意是鸟儿练习飞翔，在这里是温习和练习的意思。

③说（yuè）：同“悦”，高兴、愉快的意思。

④乐(lè)：快乐。

⑤愠（yùn）：怒，怨恨，不满。

⑥君子：《论语》中的“君子”指道德修养高的人，即“有德者”；有时又指“有位者”，即职位高的人。这里指“有德者”。

【翻译】

孔子说：“学到的东西按时去温习和练习，不也很高兴吗？有朋友从很远的地方来，不也很快乐吗？别人不了解自己，自己却不生气，不也是一位有修养的君子吗？”

【解读】

学什么，怎么学

学习可以使人成长，使人进步，使人快乐，使人睿智，使人过上幸福的日子...关于学习的意义，谁都能说上一箩筐，也就不必再赘述了。倒是那学什么、怎么学的大深意，却是很有必要说上一说的。

“学而时习之”第一个“学”指的是学习。那么，学习的内容是什么呢？是学问。许多人把学问当作知识，这种认识是有偏差的。大千世界，知识海量，如果把学问当作知识，那恐怕一辈子什么都不用干了，只做学生就够了。尽管哲人说，学无止境，生命不息，学习不止，但也要有选择地学。细读《论语》全书，我们不难发现，孔子所说的“学问”既不是指文学水平的高超，也不是指知识渊博，而是指做人做事的学问一一做人到位，做事正确。南宋理学大师朱熹更点明个中意味，指出此节所述是人的“入道之门，积德之基”。

他强调的其实是“学”之后的“行”。一门心思只学知识，而不想着如何让学到的知识先服务于自己，后服务于社会，造就的无疑会是一些“闭门造车”“纸上谈兵”的书呆子、百无一用的书生。这就需要在正确知识引领下，更好地做人，更好地做事。有些人满腹才学，却尽做祸国殃民之事，一样是“无学”之徒，譬如秦桧、严嵩等人。有些人，虽然读的书不多，知识也不够丰富，但做人有担当，做事有主见、重大义，这样的人就是有大学问的人。

做人做事的学问不是在书斋里形成的，也不是在课堂上学会的，而是在日常的生活中，在做事、交友、为政、经商、治家乃至穿衣吃饭、打扫卫生等这些具体的社会活动中养成的。这就是“学而时习之”的“习”——学问的获得，既需要上述的实践，更需要不断地反思，随时随地地提醒自己改正错误与不足，提高修养。这种人格的培养，是一种行为的习得。没有持之以恒的反复磨砺，是很难形成的。

进德修身，通常而言，是与自己的不良习气作斗争，是痛苦的事情，但是在孔子看来却充满了“悦”和“乐”，有着无限的乐趣一一因为个人修养的提高乃是一种深刻的人生体验，是运用自己的心灵对自然和社会规律进行理性探索的过程，这个过程充满了快乐。在反复的学习与实践中，不仅能培植人格，更能增长智慧，这种成长的幸福感是难以言说的。孔子的心态和气度真是非凡博大啊!

其实这一点，我们每个人都或有体会，自己做了一件好事，或者掌握了一种高效做事的方法，这个时候，是无比快乐的。

“乐感”是人外在行为收效内化后的情绪体验，这一情感历程无疑是寂寞的。难怪李白曾有诗言“古来圣贤皆寂寞”，一语道破了做学问的境况。这一点，古今中外的大学问家概莫能外，中国的孔子、庄子，西方的苏格拉底、叔本华、马克思无不寂寞一生。所以，如果真心向学，就要有耐得住寂寞、不怕凄凉的精神，否则免谈。真正做学问的人，活着的时候，很可能没一个人了解他，有时甚至数十年乃至数百年之后，人们才会认识到其思想的伟大价值。不要说圣贤，就是作为普通人，我们也常常感叹，了解自己的人太少了。

可是，人非草木，孰能无情？圣贤也是人，身处无边的寂寞中，多么期望能有一个人理解他的千秋大业，与他谈论道德学问，和他有着强烈共鸣，能够与其砥砺互进，那是何等的欣慰和快乐呀！于是孔子说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”大家说“人生得一知己，死而无憾”。然而，这样的知己很难得。有时可能一辈子都碰不到一个。

得不到别人的理解怎么办呢?“人不知而不愠，不亦君子乎?”处世交友都是人生要义，当以人和为乐事，“人不知而不愠”才是为人为学的最高境界。普通人遇到困难，遭到挫败，或被人误解时，往往满腹怨气，怨天尤人。而一个道德学问精深的君子，是不会这样做的，他们通常会反思自己，问问自己为什么会遭遇困境，自己哪些地方没做好，该如何改进等。自持仁心，不断进德修身，自己的心灵就会充实、圆满，并最终获得幸福。所以，人的一生，关键是自知自立。自己是否幸福，取决于自己，不在外人如何评价，当然，更不能不奢求于外。

《论语》开篇的这几句话，并不是简单谈读书学习这么简单，而是讲如何学做人，如何做学问。学而时习，与朋友共，不为人知而不愠，就能不断增进美德，开启智慧，就能使自己的心灵获得滋养，思维得以拓展。如此，就会踏上真正的心智成熟之路，进而达到理想的人生境界一一修成君子。

【原文】

1.2有子曰①：“其为人也孝弟而好犯上者②，鲜矣③；不好犯上而好作乱者，未之有也④。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与⑤！”

【注释】

①有子:孔子的学生，姓有，名若。在《论语》中，孔子的学生一般都称字，只有曾参和有若称“子”，

②弟(tì):同“悌”、敬爱兄长。

③鲜(xiǎn):少。

④未之有也:“未有之也”的倒装句，意思是没有这种人。

⑤与:即“欤”字，表示疑问的助词。《论语》中的“欤”字皆作“与”。

【翻译】

有子说:“那种孝顺父母、敬爱兄长的人，却喜欢触犯上级，是很少见的；不喜欢触犯上级却喜欢造反的人，更是从来没有的。有德行的人总是力求抓住这个根本。根本建立了便产生了仁道。孝敬父母、敬爱兄长，大概便是仁道的根本吧!”

【解读】

孝悌的意义

在孔子的学说里，“仁’是核心思想和终极的追求，其核心要义是“仁者爱人”。而要得到这个仁。达到”仁”的境界，不仅需要内心的体验，更需要投身现实。当然，不论是思想还是在行动，都必须有个出发点，而有子的这段话，则明确指出，求“仁”应该从孝悌做起。换句话说，就是从孝悌这个根本点出发，推而广之，就能成为仁人君子。

“仁”是爱的哲学，同样，“孝”也是爱的哲学，是一种感恩回报的爱。父母生儿有女，你可以说那是繁行后代的生物本能使然。但是，作为父母，通常会养育照顾子女十几年甚至更长时间，他们付出的情感、心血和财富理应得到回报。当父母年老体衰的时候，子女回过来照料他们，是理所应当的。不仅如此，古人还给这种回报一个好名声一一孝。

这种互惠互利的内在精神就是孝道，一个人如果对生养自己的父母连这点感情和回报都没有，那就是个彻头彻尾的自私自利者，古人把这种人列为禽兽，认为他不配称作人。那么什么是“弟”呢?“弟”就是“悌”，是指兄弟姊妹之间的友爱。这种友爱情感，不仅仅存在于兄弟、姐妹之间，也可以推广到朋友之间，泛化为一种高尚的社会友情。

在有子看来，一个人如果在家里懂得孝敬父母，善待兄弟姐妹，当他走向社会后，就会尊重上级，优待朋友同事，能以自己的行为促进人际的和谐，进而有利于社会的稳定。有子此言，深得孔子“孝道”大意。他认为，真正具有“孝悌”精神的人，在待人处世上多怀有深厚的情感，这样的人，是不喜欢冒犯上司，也不愿祸害同事的。

关于“孝悌”的意义，有子是从两个角度阐述的。第一说的是“孝悌”与社会稳定的关系。有子认为，一个人只有先爱自己的亲人，才能将这种爱推及他人，由爱父母、兄弟姐妹、朋友，推广到爱一切人。这样，很自然地就把个人的修养与维系社会稳定连接起来。关于如何维持社会的稳定，保障人类社会的延续，古往今来都是一个令人头疼的大难题。

历史上许多彪炳史册的辉煌文明、威名赫赫的大帝国最终走向灭亡，起因多半是社会秩序的崩坏。现代世界，各国依然面临这个严峻的问题。实践证明，儒家这种立足于家庭和睦，进而促使社会稳定的思路是积极而有效的。自从汉代以来，中国历代的统治者都奉行以孝治天下的社会政策，这便是中国社会历五千年而不衰的重要原因。其所依据的理论，正是孔子及其弟子所倡导的这种孝道。在这里，儒家是按照为人孝悌——家庭和睦——社会和谐——国家稳定这样的思路推演的。

第二，有子从个人修养的角度阐述了“孝悌”的意义。上文讲过，儒家所说的做学问，也就是如何做人，其最终目的是求“仁”。那些真正的君子都知道，不论是人生的建立，还是内心的修养，都应该把“孝悌”作为根本。

从个人修养来说，无论是真诚博大的情怀的养成，还是自己至爱的光辉人性的培养，都得从“孝悌”起步。“孝悌”不仅仅是高尚的起点，也是人之为人的根本所在。所谓“君子务本”，就是指抓住“孝悌”的根本，从关爱身边的人做起，培养自己的美德。

实际上，孝悌之于社会和人生的双重意义，是一个硬币的两面，它们最终合二为一，指向人类的福祉。我们知道，个人修养的提高有利于社会的和谐安定，对缔造一个长治久安的社会有着具体而微的作用。也就是说，当更多的人成为品行高尚的君子，社会必然会形成良风美俗。反过来，在这样的社会里，将会有更多的人获得幸福和圆满人生。

【原文】

1.4曾子曰①“吾日三省吾身②:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎③?”

【注释】

①曾子：孔子晚年的学生，名参(shēn)，字子舆，比孔子小四十六岁。生于公元前505年，鲁国人，是被鲁国灭亡了的部国贵族的后代。曾参是孔子的得意门生，以孝著称，据说《孝经》就是他撰写的。

②三省(xǐng)：多次反省。

③传：老师讲授的功课。

【翻译】

曾参说:“我每天从多方面反省自己：替别人办事是不是尽心竭力了呢？与朋友交往是不是诚实守信了呢？对老师传授的功课，是不是用心复习了呢？”

【解读】

要善于自我反省

曾子在孔门中是最重修身的一个人，他通过“一日三省”之法，铸就了完美的人格。在曾子看来，反省是一种很好的修养手段，通过这种方法，人们可以找到自身的不足之处，并及时地加以改正，提升自身的思想修为和道德境界，在反思中不断地完善自己的人格。

“吾日三省吾身”，这句话所体现出来的自律精神，是每一位有志之人都要学习的。尤其是在这个竞争激烈的时代，只有时刻不忘提高自己，才能站稳脚跟，获得一席之地。倘若做不到这一点，即使侥幸取得一时的成功，也未必能够在以后的风浪中挺得下来。

一般情况下，若是让你找出别人身上的错误和缺点，你可能很快就能指出来，但若让你找出自己的缺点呢？还会那么容易吗？退一步说，即使知道了自己的缺点在哪里，又有多少人会舍弃自己的面子，而愿意进行自我反省呢？

自我反省是困难的，但自我反省又是修成美德、提升智慧的必由之路。对于人们来说，自我反省就是一种从认识到实践，然后再从实践中汲取经验，进而提高认识和修正行为的过程。

若是一个人不善于自我反省，就不会有真正的提高，就会一次又一次地在同一个地方跌倒。比方说，在战国末年，六国相继被秦国所灭，其原因基本上如出一辙。引用苏洵的话便是“六国破灭，非兵不利，战不善，弊在赂秦”。倘若在韩国被灭时，其他五国及时反省，联合起来抵抗强秦，未必会丢了祖宗社稷。

“不慎而始，而祸其终”的道理，想必大家都明白。可是，若想一直保证自己的“不失”，似乎是件很困难的事情。为此，曾子给我们指了条明路，无论是做人、做事，还是做学问，每天都要进行反省。具体说来，就是每日反思三件事：

第一，反思一下自己替别人工作，有没有竭尽全力。若是整天就想着自己应如何偷懒，应付了事，就是不忠。

第二，与朋友相处时，自己答应别人的事情有没有做到。做人最重要的就是守信，人无信而不立，倘若答应别人的事情没有做到，就是言而无信。

第三，老师或前辈们所传授的做人做事的方法，自己有没有进行实践和印证。做人做事不能只在纸上谈兵，应当付诸于实践，只有通过自身的感悟，才能不断地完善自己的人格。

生活本身就是一种修行，能否修得正果，关键在于人们是否认识到了自省的重要性。在生活当中，有很多人会随遇而安，对于自己的行为是对还是错，根本就不关心。对于自省的觉悟很小，根本就没有意识到自省是一个人修德建业的根本方法，也是少犯错误和不犯错误的关键。倘若一个人能够做到“一日三省”，为自己设定一套自我反省的“程序”，道德和才能就会得到质的提升，这样一来，还有什么事情能够难得倒你呢？

在初读这句话时，可能有人觉得这和西方宗教上的忏悔没有什么区别。其实，这两者还是有区别的。忏悔是基于错误或罪过而产生的一种心理表现，而反思的本身并不具有这种原罪的观念。人们可以通过反思的方式，找出自己身上的优缺点，扬长避短，将自己的潜能充分发挥出来。

【原文】

1.5子曰:“道千乘之国①,敬事而信②，节用而爱人③，使民以时④。”

【注释】

①道:通“导”，引导之意。此处译为治理。千乘(shèng)之国:乘，古代用四匹马拉的兵车。春秋时期，打仗用兵车，故车辆数目的多少往往标志着这个国家的强弱。千乘之国，即代指大国。

②敬事:“敬”是指对待所从事的事务要谨慎专一、兢兢业业，即今人所说的敬业。

③爱人:古代“人”的含义有广义与狭义之分。广义的“人”，指一切人群;狭义的“人”，仅指士大夫以上各个阶层的人。此处的“人”与“民”相对而言。

④使民以时:“时”指农时。古代百姓以农业为主，这里是说役使百姓要按照农时，即不要误了耕作与收获。

【翻译】

孔子说:“治理拥有一千辆兵车的国家,应该恭敬谨慎地对待政事，并且讲究信用;节省费用，并且爱护人民;征用民力要尊重农时，不要耽误耕种、收获的时间。”

【解读】

从政应遵循的原则

孔子这句话，意在告诉大家从政应该遵循的三大原则。对于一个执政者应当以什么样的态度、用什么样的方法和手段，才能让下属心甘情愿地跟着自己，在本章中都有提及。而且，这几个观点全都围绕着同一个对象，那就是“人”。只要执政者以“人”为本，有效团结和控制社会或组织中的人员，那他就是一个好的领导者。即便是现今，他所提出的这种管理原则依然适用。具体说来，孔子在此提出的是从政应遵循的三大原则。

第一，“敬事而信”，这是从政应有的态度。可以将其拆成“敬事”和“而信”两部分理解，先来看看“敬事”。敬事，按照现代话来说就是敬业，小心谨慎地处理自己负责的事情。“敬事”不仅是一种外在的态度，更是一种内在的感情，成为人性的一部分。比方说，清朝雍正帝，平均每天要批上百道奏折，于国家之事不可谓不尽心。因此，他在位期间，国富民泰，鲜有怨言。至于“信”，是在敬事的基础上取信于人。若想争取下属或民众的信任，最重要的是信守诺言，及时兑现诺言。

“敬事”和信用密不可分，前者往往是后者的基础，比方说，在两军对垒之时，好的将领总是会身先士卒，这就是“敬事”。在这种模范将军的带领下，他的手下还会有谁不信服，不愿意跟着他奋力拼杀呢？只有敬事，并取信于下属，工作才能顺利展开，事业才能获得成功。

第二，“节用而爱人”，这是从政者应该掌握的治理方法。若是按照孔子的本意，“节用”就是指一国之君应当节约财政开支，不要乱搞铺张浪费。否则的话，一旦有外敌入侵，就会遭到灭顶之灾。当年的慈禧太后为了给自己庆祝六十大寿，擅自挪用海军的经费，致使北洋水师没有炮舰可用，最终兵败，签订了丧权辱国的《马关条约》。

若是在现代，作为一家公司的领导，则要注意开源节流，减少不必要的开支，给自己的公司留下充足的流动资金，或是用于研发新项目。即便发生一些重大损失或意外，多元的发展或是充足的流动资金，仍能保证公司的正常运转。另外，节用的目的就是“爱人”，对自己的下属有着足够的爱护和体恤，时常带给他们一些安慰和鼓励。倘若在公司内部，优秀的员工全都跳槽走了，做领导的都成了光杆司令，就算公司的实力再雄厚又有什么用呢？因此，做好领导，应当注意自己的行为和方法。

第三，“使民以时”，这是从政者必知的基本要求。这个“时”并不同于时间的时，你可以将它理解成恰当的时机，也可以理解成恰当的做法。作为领导者，在用人的时候，应当清醒地认识到在什么地方、什么时间，用什么人才是最合适的。比方说，秦始皇连年征用农民修长城、造陵寝、盖阿房宫，致使农民们田园荒芜，难以为生，除了造反，实在别无他法。秦朝是这样，隋朝也是这样。再看看现代的企业，有许多企业主不顾及员工的感受，常常逼迫他们进行无休止地加班，导致一些员工心理压力过大，以致出现自杀现象，显然是使民过度了。好的领导者，不能一味追逐利益，还要时常关怀部属，让他们到了公司有回家般的亲切，这样他们才会对公司有着更大贡献。

【原文】

1.6子曰：“弟子入则孝①，出则弟②，谨而信③，泛爱众，而亲仁④。行有余力⑤，则以学文⑥。”

【注释】

①弟子：有二义，一是指年幼之人，弟系对兄而言，子系对父而言，故曰弟子：二是指学生。此处取前义。入：古时父子分别住在不同的居处，学习则在外舍。人是人父宫，指进到父亲住处；或说在家。

②出：与“入”相对而言，指外出拜师学习。出则弟，是说要用悌道对待师长，也可泛指年长于自己的人。

③谨．寡言少语称之为谨。

④仁：指具有仁德的人，即温和、善良的人。此形容词用作名词。

⑤行有余力：指有闲暇时间或剩余的精力。

⑥文：指诗、书、礼、乐等文化知识。

【翻译】

孔子说：“小孩子在父母跟前要孝顺，出外要敬爱师长，说话要谨慎，言而有信，和所有人都友爱相处，亲近那些具有仁爱之心的人。做到这些以后，如果还有剩余的精力，就用来学习文化知识。”

【解读】

学习做人的途径

作为教育家，孔子极其重视道德教育，他不仅有高深的思想，也有平易近人的教法。人生启蒙，怎样从一个无知的孩童成长为对社会群体有用之才，这是一个教育策略和途径问题。针对人生第一课，孔子给出了浅近明了的回答，那就是，做人应当先修德，再学知识。也就是说，对于弟子的教育，孔子认为应当从伦理教育入手，在家孝顺父母，敬重兄长；其次，学习待人接物，做到严谨守信；这些根基打好后，再进行文化知识的传授。

关于“孝”，前文已有所述，这里不再多谈。但需要指出的是，可以适当对孝作较为宽泛的理解。在我国古代，学生或晚辈皆称为“弟子”，师生间的关系仿若父子，师父一词就是从“一日为师，终身为父”的说法中演变出来的。老师是传经授道之人，对弟子德行才识的教育有着不可推卸的责任。在教育的过程中，也付出了大量的心血。故而，做弟子的应该按孝的原则对待老师，要对自己的老师尊敬有礼。在这一点上，古人做得很好，弟子中了进士，做了大官，可是只要他回到家乡，见到自己的老师，做学生的都要对他行跪拜之礼，与当年从师时一样。但是，现在的人们对于传授自己知识的师长远不如古人那么敬重，这不能不说是“孝”的精神的失落。

接下来就是“出则弟”了。可是有人会问，都出门在外了，还如何敬重兄长呢？这就要求大家对朋友、对社会、对一般人能够友好相处了。这些朋友就是你的兄弟，只有交好了这些人，你的路才会更加平坦宽广。另外，若是扩展到爱国家、爱天下，也是对这个“弟”字的正解。

“谨而信”，是孔子在告诫我们，学习做人要先注意自己的言行，处处小心谨慎。不过，大家不要误将谨慎理解为拘谨，这两者有着不同的意义。若是过分拘谨的话，就是小气了，不符合谨慎的原意。谨慎也是一种修养，只有谨慎的人，才不会轻易地对他人作出许诺。他们一旦答应了别人的要求，就会尽心竭力地达成别人的愿望，做到言而有信。

“泛爱众”，要想做到这一点，首先就要有着广阔的胸襟，能够对所有人都一视同仁，保持着友爱的态度。这种行为是包括师道在内的所有道的综合体现，看起来比较容易做到，真要修到如此境界却是极为不易的。

倘若一个人对上面的要求都做到了，就可以进行下一步的修养了，即“亲仁”。亲近那些有道德的人，与他们做朋友，进一步培养自己的仁德之心，争取做个有道德的人。这也是孔子这句话的主要目的。只有做到“孝”“弟”“信”“爱”，才会对自己的行为有着良好的规范，成为一个人格健全的人，一个有仁德之心的人。

“行有余力，则以学文”。在有了仁德之心后，若是还有剩余的精力，就可以去学些文化知识了。不管你想当文学家也好，还是当科学家也罢，或是做艺术家也行，只要是你感兴趣的，你都可以去学。

总之，孔学的人生第一课便是做人，要求从小就注重道德伦理上的修养。有了一定的道德基础，再学习各种知识。显然，这是德育优先原则。事实证明，这一教育策略和途径是科学的，是符合社会发展需要的。

德高才浅，只是这个人对社会贡献多少的问题；而无德有才，则是危害社会的问题了。比方说，古时的贪官污吏，无不想尽办法，搜刮民脂民膏，这些人多学富五车，每个人的智商都很高。即便是现在，利用自己掌握的高科技手段作案的人也是屡见不鲜，难道能说他们没有知识吗？从本质上看，这些人是在缺少仁德的情况下学习了文化知识，属于本末倒置的行径，所以他们很难成为一个好人。

知识对于一个人来说固然很重要，但是人们自身的道德修养却更加重要。一个人只有提高了自己的道德修养，再去学习文化知识，才会离成功更近，成为一个对社会和他人有益的人。