老子｜第58章 福祸相依

【第58章】其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

事物都是曲折前进的，在发展逻辑上是辩证统一或对立统一的。天下没有不散的筵席，也没有一直涨的股市。阴盛则阳衰，否极则泰来。所以，如果政令能够稍微弹性、宽容一点，百姓也许不太计较，反而会变得善良淳朴；如果政令太清，水至清则无鱼，则会引起百姓的反感，百姓也就不愿意接受，反而会跟你对抗，搞上有政策下有对策，变得奸诈狡猾。当你觉得幸福的时候，灾祸也许已经悄悄来临；而当你觉得穷途末路时，机遇也许已经在路上。但是，谁能知道最终的结果是什么样子的呢？所以，天下没有永远正确的事，在一定条件下，正确的也可能变为邪恶的，善良也可能化作妖孽。人们不懂得这一道理，已经由来已久了。

韩非子从人们的主观心理上分析了“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的意蕴，不无道理；

人有祸，则心畏恐；心畏恐，则行端直；行端直，则思虑熟；思虑熟则，得事理；行端直，则无祸害；无祸害，则尽天年；得事理，则必成功；尽天年，则全而寿；必成功，则富与贵。全寿富贵之谓福，而福本于有祸，故曰“祸兮福之所倚”，以成其功也。

人有福，则富贵至；富贵至，则衣食美；衣食美，则骄心生；骄心生，则行邪僻而动弃理。行邪僻，则身死夭；动弃理，则无成功。夫内有死夭之难而外无成功之名者，大祸也，而祸本生于有福，故曰“福兮祸之所伏”。（《韩非子·解老》）

韩非子接着分析说：

夫缘道理以从事者，无不能成。无不能成者，大能成天子之势尊，而小易得卿相将军之赏禄。夫弃道理而妄举动者，虽上有天子诸侯之势尊，而天下有猗顿、陶朱、卜祝之富，犹失其民人而亡其财资也。众人之轻弃道理而易妄举动者，不知其祸福之深大而道阔远若是也，故谕人曰“孰知其极”。

人莫不欲富贵全寿，而未有能免于贫贱死夭之祸也。心欲富贵全寿，而今贫贱死夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之谓迷，迷则不能至于其所欲至矣。今众人之不能至于其所欲至，故曰“迷”。众人之所不能至于其所欲至也，自天地之剖判以至于今，故曰“人之迷也，其日故以久矣”。（《韩非子·解老》）

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”可以说是家喻户晓的至理名言，但福、祸的相互转化，却是很难预测的，关键是懂得这个道理，有这个意识。“塞翁失马”的故事，则从事例上论证了这个道理。

夫祸福之转而相生，其变难见也。近塞上之人有善术者，马无故亡而入胡。人皆吊之，其父曰：“此何遽不为福乎？”居数月，其马将胡骏马而归。人皆贺之，其父曰：“此何遽不能为祸乎？”家富良马，其子好骑，堕而折其髀。人皆吊之，其父曰：“此何遽不为福乎？”居一年，胡人大入塞，丁壮者引弦而战。近塞之人，死者十九。此独以跛之故，父子相保。故福之为祸，祸之为福，化不可极深不可测也。（《淮南子·人间训》）

故事浅显易懂，道理却不人人能够领悟得到。能够见小而明、见微知著，才是正确的生存之道。所以，人们生活在人间世里，做人一定要方方正正，但不能去为难别人；可以有棱有角，但不能去伤害别人；自己坚持正直的品德，但不能强迫他人去做；自己做出了成绩，但不要拿自己的成就去伤害别人。

关于“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，韩非子分析得也很有道理：

所谓方者，内外相应也，言行相称也。所谓廉者，必生死之命也，轻恬资财也。所谓直者，义必公正，公心不偏党也。所谓光者，官爵尊贵，衣裘壮丽也。今有道之士，虽中外信顺，不以诽谤穷堕；虽死节轻财，不以侮罢羞贪；虽义端不党，不以去邪罪私；虽势尊衣美，不以夸贱欺贫。其故何也？使失路者而肯听习问知，即不成迷也。今众人之所以欲成功而反为败者，生于不知道理，而不肯问知而听能。众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨。众人多，而圣人寡，寡之不胜众，数也。今举动而与天下之为仇，非全身长生之道也，是以行轨节而举之也。故曰：“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”（《韩非子·解老》）

“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”的处世策略，庄子也有同样意思的表述。他说：

为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。（《庄子·养生主》）

庄子有自己的养生标准，或者说是处世准则。庄子这里所说的“善”“恶”，指的是世人标准。他说，你想去做世人所谓的善事，那就悄默声地去做，别为了名声去做，不上电视报纸；一不小心做了世人所谓的恶事，那你得掌握好尺寸，别受到刑事处罚，那是很要命的处罚，更是一种屈辱。按照这两条标准去做，那就可以保住身体，可以保全生命，可以保全亲人，可以享尽天年。