《中庸》08：大智若“舜”

《中庸》08：大智若“舜”

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”

孔子说：“舜算是真正具备大智慧的人吧！他喜欢请教别人，而且喜欢详审那些浅近明白的话，从中听出人的心声来。他隐去他人的不足，宣扬人的善行与好处。他抓住‘过’和‘不及’两端，用中庸之道去引导民众向上，这大概就是舜之所以成为圣明舜帝的缘由吧！”

人们常说“大智若愚”，舜帝便是大智若愚者的典理代表。

孔子在讲到“道之不行”“道之不明”的缘由时，指出“知者”“贤者”的问题在于“过之”，“愚者”“不肖者”的问题在于“不及”。过犹不及，“过之”和“不及”都是不能持守中庸之道的缘由。孔子一边讲“知者过之”，一边又盛赞舜帝的“大知”，那么舜帝是如何绕过“知者过之”这个“大坑”的呢？

一、好问而好察迩言

孔子当年每逢祭礼，跟随进入太庙时，事无巨细，不断向人请教。以至于有人评价一一谁说鄹人之子精通礼法呢，大家觉得“入太庙，每事问”的孔子像是个没见过世面的土豹子，事事都好奇，想要弄清楚是怎么回事。

舜帝“好问而好察迩言”，孔子“每事问”，可见“好问”是圣贤者的共同优点。孔子作为鲁国大夫，“好问”算是好学上进。舜帝作为天子，“好问”则是初心不改，是不耻下问。

什么是“好察迩言”，就是详审、穷究浅白的平常话，从平常话中听出民众的心声来。人们常说“高僧只讲平常话”，真正高明的人，说话时没有那么多的大词，没有那么多的虚套，有的只是实实在在的平常话。作为在上位的天子，舜帝能够“好察迩言”，实属难得。在上位者，有个“上行下效”的问题。在上位者的“好察迩言”，一方面有利于自己真正听到民众的心声，另一方面，面对一个“好察迩言”的在上位者，民众说话会更轻松、更自在一些。

二、隐恶而扬善

清人李毓秀编写的《弟子规》中讲的“见人善，即思齐”，讲的“道人善，即是善。人知之，愈思勉”，讲的“扬人恶，即是恶。疾之甚，祸且作”，基本上道出了“隐恶而扬善”的内在缘由和机理。

孟子当年听到鲁国启用乐正子治理国政，高兴得睡不着觉。他的弟子公孙丑问老师——乐正子身上有什么独特的优点。孟子给出的评语只有“好善”二字。一个治理国政者只要乐见人善，乐闻善言，能见善行，乐于同善者相处，便足以形成好的治理效果，堪成善治了。

舜本人的“好善”也是出了名的。他在山野间居住时，同其他的山野之人没有什么分别。等到他闻一善言，见一善行时，马上显现出与其它山野之人的巨大不同来。他实践善言、善行之心如同决口的江水一般，一发不可收拾。孔子在这里评价他“隐恶而扬善”，实际上是对本源“好善”之心的推己及人式发挥。在舜帝心中，人人皆“好善”，“隐恶而扬善”实际上深切尊重了人的“好善”，使之身上的善得以发挥，恶得以抑制。

三、执其两端，用其中于民

舜帝治理天下时——“执其两端，用其中于民”。

大道至简，最平常的常情、常理、常道，才是解决一切问题的良方。对内而言，能够做到不偏不倚，无过无不及，依从常情、常理、常道。对外而言，能够守“兼听之明”，在广泛发扬民主的基础上，科学决策。对内而言，找到常情、常理、常道的两条边界，取中道而行。对外而言，能够听取众人意见，在深入调研，广泛征求意见的基础上，调动起最广大“人民群众”的力量解决民众的急难愁盼问题。这便是舜帝的“执其两端，用其中于民”。

“好问而好察迩言”也好，“隐恶而扬善”也好，“执其两端，用其中于民”也好，其根本都是《大学》所主张的推己及人的絜矩之道，舜帝正是借助推己及人的絜矩之道持守中庸的。

真正的大智慧者，应该像“舜”帝一样——大智若愚，唯有大智若愚者才能克服“知者过之”的局限，信从和持守中庸之道，成为得中庸妙趣的圣贤。