外物与本心

佛法最初是没有那么多仪轨的，本来就是心的哲学，不需要依靠外物来修饰。但世人还是需要一定的仪轨，毕竟本心过于缥缈，于是佛法在印度慢慢衰败了。传入中国和东南亚之后，佛法和本土的文化结合，产生了仪轨丰富的宗教形式，并分为汉传、藏传和南传。虽然内核是一致的，但仪轨和修行方法已经大相径庭。道教是中国的本土宗教，最初也只是一种修身养性的法门。传统观念认为，道教注重身体的修行，而佛法更注重心。其实不然，真正的修行者都是性命双修的。道教的核心是无为，讲的是“致虚极，守静笃”，说白了也是回归本心。西方哲学在这一点上与东方哲学完全一致，无论苏格拉底还是柏拉图，哲学谈到最后，终究绕不开本心的问题。

抛开哲学回归生活，大多数人的人生基本模式，可以简单归纳为成长、奋斗、然后老去。除了必要的成长阶段和老了以后干不动了，人类的所有有价值的时间，都贡献给了奋斗。在金庸的武侠世界，这个奋斗就是武功；在现实社会，这个奋斗就是名利。当然，名利之余我们也在思考人生和生命的意义。但说到底，凡夫的生命还是不由自主的被外物所困。奋斗也好，名利也罢，或者是不得已的养家糊口，我们这一生终归是把大部分精力留给了外物。对于圣人或者开悟之人来说，奋斗或者不奋斗，不管做什么都没关系。因为圣人没有分别心，圣人做什么都不离本心，都在大道之中。但是对于我们普通人，要想做到在外物之中不离本心是不可能的。名利等外物会让我们的本心迷惑，逐渐远离大道。因此要花大量的时间修炼，让生命回归本心，因为这是生命的终极意义。万事万物来自于本源，最后也要回归本源，这是宇宙大道。这个本源，就是本心、就是佛、就是道。

关于修炼方法，各门各派都有不同。而佛法的修行，核心是四念住。安住当下，时时觉知身体、觉知感受、觉知心念还有外物的如实发生和变化。最终认识到一切外物的虚幻和空性，只有本心才是不生不灭的唯一存在。我觉得这是人生在世最重要，也是唯一重要的事。我们在世上几十年，如流星一般转瞬即逝。最终所有的名利、那些得到或者失去都将烟消云散，难道我们不想把生命的终极意义搞清楚吗？！有人说我怎么能知道我是不是安住在当下哪？其实方法也很简单，核心是自己到底是被外物所困，还是一直和本心在一起。如果是被外物所困，那么无论繁华还是落寞，内心是没有真正喜悦的。尤其是夜深人静的时候，内心会有一种空虚感。如果是和本心在一起，会时时觉知喜悦。这种喜悦和外物带来的快感不一样，而是一种内生的满足感。无论是世间大道还是凡夫人生，无论终极幸福还是日常快乐，万事万物最终都不离本心。本心即佛，本心即道。愿世间众生都能不为外物所迷，时时与本心在一起，时时感受喜悦。