别人给你提的建议要不要听

《论语.八佾》原文：

王孙贾问曰：“与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？”子曰：“不然，获罪于天，无所祷也。”

王孙贾问道：“与其讨好奥神，不如讨好灶神。这话是什么意思?”孔子说：“不是这样的。如果得罪了天，那就没有地方可以祷告了。”

孔子来到卫国，当时国君是卫灵公，对孔子颇为尊敬，但是这种尊敬完全也是一种形式。卫灵公宠爱南子，南子是他的妃子，他的夫人，而南子品行不端，但是又很有才华。当时，卫灵公一切都是听命于南子。这个女人很厉害，使到贤臣都不能够得到重用，那些谄媚巴结她的人得到重用。当时南子也想召见孔子，南子的目的也是藉孔子的名声来壮大自己的声势，这都是有企图的，那孔子也知道。经过三思之后，他最后还是决定去见南子。

《论语》里面有讲到孔子见南子的事情。当时很多弟子都想不通，包括子路。子路比较鲁莽，还责备孔子为什么去见南子。这样的一个品行不端的女人，为什么要去见她?孔子有他的苦心，对他自己的声誉，他放在其次，是希望能够看看有没有机会在卫国得到重用，之后可以真正帮助卫国。这是圣人的苦心。

王孙贾是卫国的大夫，也是个小人。他就误会了孔子，以为孔子来卫国是求官来的，所以就用这句话来问他，说与其媚于奥，宁媚于灶，是什么意思?这是暗示孔子。这个奥是比喻南子，她比较尊贵，这个灶是比喻自己。你与其去求媚于南子，不如求媚于我，就这个意思。孔子怎么回答?他说，不然，获罪于天，无所祷也。孔子的回答也很温和，明知道王孙贾的意思，也不揭露他，就他的问题来回答。获罪于天，这个天就是讲天理。

“与其媚于奥，宁媚于灶”，这是王孙贾给孔夫子提的建议。当别人给你提建议的时候到底要不要听？孔夫子给我们讲是要按照真理来做事，天就是真理，如果不按天理来做事，无论于讨好大神还是小神，最终你都要倒霉。

这就像我们人生中的两个规律，一个是社会法则，一个是自然规律，比如我们在工作当中，在短时间内你好像觉得社会法则更好用，更容易跟老板套近乎，更容易得到老板的赏识，但事实上你走正道、按规律办事你才会走的更加长远。

我们去谈一笔生意好像是先要从老板的手下先入手才更容易办成，貌似这个手下给你打开了一扇门，给了一条道，但这个人他给你的是捷径，通过这个人你走的道，你极有可能就忘了走正道。

你忘了一个人要修炼自己的本事，你认为人就是靠一个人，如果你靠的这个人倒了怎么办？这时你也没有修炼好自己的本事你到底还能走多久？

一个人要永远都在修炼自己的本事，走正道。就算这个公司的领导换或者不换对你的影响也都是很小的，在工作当中领导喜欢你，你可能会更顺，如果领导不喜欢你，也不会妨碍你的成长，因为你在按照天道规律做事。

一个人应该活在自然规律当中。人是不能脱离自然规律的，你真想有收获，前提是你必须得先播下种子。社会法则它只能成为你人生的一个助力，但那绝不是你人生走向成功的法则。

别人给你提的建议是让你走捷径还是让你遵循规律，你要有明辨是非的能力。因为别人给你提建议可能他只是上下嘴一碰一个建议就出来了，但他不会对他说的话负责，而为这个建议买单的只有你自己。所以你不得不慎之又慎。

在生活中我们的家人、朋友会经常打着为你好的旗号来给你提建议，但他们给你的建议你真的要听吗？你想做点什么事情，他们过来跟你讲别干了，干嘛把自己搞得那么累，于是你可能就真的不干了，但事实上真正成功的人有那个是不辛苦的，虽然辛苦，但他们也是乐在其中的。

你想当个好人，但当好人是需要智慧的，不是你好心就能给别人提建议的。你真的能给别人提建议吗？不要耽误了别人，有时候好心都会办坏事，这往往都是能力不足，智慧不大导致的结果。如果你没有判断的能力，有可能你就会走弯路。别人给你的建议如果符合自然规律就做，如果不符合那就不要做。

王孙贾是走捷径的思维，贿赂别人的思维，孔夫子的思维是踏踏实实靠自己，靠真理指导自己，我就按照我所理解的真理来帮你，你不用我就走了，绝对不委曲求全，这就是君子人格。