现实的神话建构

自律使人学习，早起第五百一十天

Sever Burada丨Balchik

现实的本质乃是意义。对我们来说，无意义的事物皆为虚妄。现实的每一个片段之所以存于世间，是因为它们无不与某种普遍的意义相联系。古代的宇宙起源论以下述格言表达这一观念：“太初有道。”未命名之物于我们并不存在。赋予某物名称，意味着使它融入普遍真义之中。孤立的、马赛克式的语言是新近的产物，全拜技术所赐。原初的语言，实为一道幻象，意义之光环绕四周，是一个宏伟的、全面的整体。在今天的通俗意义上，语言仅仅是一枚碎片，是一则古老悠远、包罗万象、完备圆满的神话之雏形。因此，它仍旧有可能再次生长、萌发，充实以本身的全部意义。语言的生命力系于它不断延伸拓展，发散为数以千计的联想，犹如传说中断作许多截的巨蛇，分离的段块在黑暗里互相寻觅。历经千百倍增长而依然保持统一的语言有机体，分裂成独立的短句、字母和语音，并以此等新形式服务于实际需求，降格为我们传情达意的手段。语言的生命形态及其发展路径，已转入新轨道，日常活动的轨道，受制于何谓准确的新见解。但是，当限制实践的禁令多多少少能放松约束，当词语挣脱桎梏，自行其是，恢复自我立法，那么在它内部将产生一次回潮、一股逆流，语言将寻求它往昔的组合方式，并重新富有意义——语言这一返璞归真的趋向，它对本源的渴望，它回到言说故乡的欲愿，我们称之为诗。

诗，由词语间意义的短接回路所构成，是原始神话的迅疾重生。

使用日常词汇时，你我已经忘记，它们是那古老而永恒的故事的残片，已忘记我们如野蛮人一般，正在用神像的断砖碎瓦来建造家园。我们最精准的概念和定义不过是古代神话和史诗的遥远旁枝。我们所有的思想，无不源自神话，源于经过变形、拆分、重塑的神话。精神的首要功能是讲故事，是编造故事情节。人类知识进步的动力是，它坚信在研求探究的尽头，将找到世界的终极意义。它在人工堆垛和脚手架的顶部寻找意义。但是，建设所选取的原料，以前也曾使用过，它们来源于遭到遗忘的、散佚的“故事”。诗是对遗失意义的预见，它让词语各归各位，使之重新与从前的意义相符。在诗人手中，语言可以说展现了它们的本质意涵，遵循自身的法则，自发地蓬勃生长，再度完美无缺。所以任何一首诗均是一次书写神话的行动，致力于创造有关这个世界的神话。将世界建构为神话的过程仍未终结。它只不过是受限于知识发展，被推入旁径，它在此生存，无从理解自己的真义。然而，知识也无非要建造关于这个世界的神话，因为神话包含在所有元素之中，我们不可能跳脱神话。诗以未卜先知的、推理演绎的方式找到世界的意义，全赖非凡而大胆的捷径并求取近似值。知识则以归纳的方式追寻同一个目标，讲究方法，将全部经验材料都纳入考量范围。说到底，两者殊途同归。

Sever Burada丨The Way Home

人类精神始终不倦地利用神话为生活增添光彩，使现实富于意义。语言本身，依循自身规律，受到意义的吸引，不断趋近意义。

意义是将人性导入现实进程的要素。这绝对是一个不争的事实。它无法生成自其他任何事实。为什么某些事物对我们有意义，这很难说得清楚。理解世界之意义的过程，与语言密切相关。言说是人类形而上的器官，可是随着时间推移，语言日趋僵化、固化，不再传导新意义。借助词语聚合所形成的短接回路，诗人恢复了语言的传导功能。数学符号是语言的扩展，以便进入新领域。另外，图像也产生自原始语言，后者尚未演变为一个个字符，而依然是神话、史诗，或者说意义。

当前，我们仅仅把语言视作现实的投影和映射。相反的观点会更准确：现实是语言的倒影。哲学实际上是语言学，是对语言深刻的、创造性的探索。

注：文章来源于布鲁诺·舒尔茨《肉桂色铺子及其他故事》

2019年8月21日

我是有点逗的正经人

时而神经，时而正经，就是个不服输的人！

一名终身学习者