隐居纪事【171】

重读《庄子》，发现这样一篇，之前没注意过，但很有意思，记录一下：

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所之成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。

翻译：古代的人，他们的智慧达到了极高的境界。高到什么程度呢？有的人认为宇宙初始不曾有任何事物，这是最高、最完备的境界，无法再增加一分了！其次，认为有事物存在，却认为事物之间不曾有界限区分。再其次，认为事物有了界限，却不曾有是与非的对立。

是与非的彰显，正是大道之所以亏损的原因；大道的亏损，又是因为偏私偏好的形成。果真有所谓的成就与亏损吗？还是果真没有成就与亏损呢？有成就与亏损，就像昭文弹琴（奏出部分音调，便会舍弃其他音调）；没有成就与亏损，就像昭文不弹琴（保持了声音的完整，无偏无漏）。

昭文弹琴，师旷持杖击节，惠施倚着梧桐树辩论，这三人的才智，几乎都达到了各自领域的极致，所以他们的事迹被记载流传，直至晚年。只因他们对自己所喜好的事物，有着不同于他人的偏爱，并且想要把自己所喜好的东西向他人彰显。但他们所彰显的，并非他人需要了解的，硬是去强行彰显，所以惠施最终困在“坚白论”的迷局中，终身糊涂。而昭文的儿子继承了父亲的琴艺，最终也终身没有什么成就。

如果像这样能称作“成就”，那即使是我，也能算作有成就了；如果像这样不能称作“成就”，那万物与我都谈不上有什么成就。因此，那些迷乱人心、令人迷惑的炫耀，是圣人所摒弃的。所以，圣人不执着于这些无用的彰显，而是将认知寄托于平常的事理之中，这就叫做“以明”（用清明的智慧观照事物的本然）。

解析：

这段话是《庄子·齐物论》的核心篇章之一，核心是通过划分古人智慧的层级，批判“是非之争”对“道”的损害，最终指向“以明”的认知境界，本质是庄子对“如何看待世界、如何认知真理”的哲学思考。

1. 古人智慧的三重境界：从“无物”到“有是非”

庄子以“层层递减”的逻辑，定义了认知的三个层次，本质是“离道远近”的区别：

- 最高境界：“未始有物”，认为宇宙最初没有任何具体事物，连“存在”的概念都不存在。这是对世界本源最彻底的超越性认知，契合“道”的无生无灭、浑然一体，所以说“至矣，尽矣，不可以加矣”。

- 次一级境界：“有物矣，而未始有封”，承认事物存在，但认为事物之间没有明确界限（“封”即界限）。此时认知还未陷入“分别心”，仍保留对“道”的整体性感知。

- 再次一级境界：“有封焉，而未始有是非”，认为事物有了界限，但还未产生“对与错”的价值判断。这是“分别心”的开端，却尚未陷入极端对立。

2. 核心矛盾：“是非”与“道”的对立

庄子明确指出，认知的堕落从“是非”开始：“是非之彰也，道之所以亏也；道之所以亏，爱之所之成”。

“道”本是浑然一体、无善无恶、无是无非的，而当人开始区分“是”与“非”，就会陷入主观偏好（“爱”即偏爱、偏执），用片面的判断切割了“道”的整体性——就像用剪刀把一张完整的纸剪成碎片，“道”的圆满便因此“亏损”。

随后庄子用“昭氏鼓琴”作喻：昭文弹琴时，奏出某一音调（如宫调），就必然舍弃其他音调（如商、角），这是“有成必有亏”；而不弹琴时，所有音调都蕴含在琴弦中，保持着完整的可能性，这是“无成无亏”。庄子借此说明：“是非”就像“琴声”，一旦执着于某一方，就必然失去另一方，而“道”的本质，恰是“不鼓琴”时的完整状态。

3. 批判对象：昭文、师旷、惠施的“执着之知”

庄子以昭文（弹琴高手）、师旷（乐师）、惠施（名家辩者）为例，指出他们的“才智”本质是“执着的迷失”：

- 三人的“知”是“盛者”（极致的专精），却也是“偏者”——他们执着于自己的领域（琴、乐、辩论），想用自己的认知“明之”（向他人彰显、证明自己的正确）。

- 但“彼非所明而明之”：他们强行向他人灌输无需彰显的道理（如惠施执着于“坚白论”，争论“石头的坚硬与白色是分离的”，陷入文字游戏），最终困在自己的偏执中（惠施“以坚白之昧终”，昭文之子继承琴艺却“终身无成”）。

庄子反问：若这种“执着于一端”的行为算“成就”，那人人都可称“有成”；若不算，那万物与我本就“无成无亏”——本质是否定“以片面认知为真理”的价值观。

4. 解决方案：圣人的“以明”之道

既然“是非”是认知的陷阱，庄子给出的出路是“滑疑之耀，圣人之所图也；为是不用而寓诸庸，此之谓‘以明’”。

“滑疑之耀”指那些令人迷惑、故作高深的炫耀（如惠施的辩论、昭文的琴艺彰显），圣人会摒弃这些；“不用”即不执着于片面的“是非之知”，“寓诸庸”即把认知寄托于“庸”（平常、自然的事理）——不强行区分、不刻意彰显，用清明的智慧（“以明”）观照事物的本然，回归“道”的整体性。

简言之，这段话的核心是庄子的“认知减法”：从“有是非”退回“无封”，再退回“无物”，最终放下主观偏执，以“以明”之心，契合大道的浑然与圆满。

艺术也如此，要归根本源，回归灵魂深处，而不拘泥于外在的表现，不拘泥于流派和技巧的分别。“无分别心”是根本。

市面上有很多解读《庄子》的书和人，但基本是出于个人见解，未必解读到位。每次重读原作，都能有一些新的感悟。最近打算再读一下过去看过的经典，尽量记住里面的思想。年纪越大，读书就越困难，需要趁还年轻的时候，多多阅读经典，将其变成自己心灵的滋养。