心观《道德经》（58）

《道德经》第五十六章 

[原文]

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。

知者不言：当修道者以心观心，以心［知］心，觉知体会自性本心的时候，是离于一切思虑言说的，那个当下的、无言的［契入］才是真正的［知］。

言者不知：当用语言来表达的时候，需要起心动念，需要使用语言概念和大脑思维，这个时候，就已经离开了那个［无言的契入］的状态，已经不是真正的［知］了。

塞其兑，闭其门：收摄六根，将对外界的注意力收回到自己的内在，以心观心，直观自心。

挫其锐，解其纷：放下伶俐的大脑思维，消解纷飞的各种念头，止息对各种情绪、思想、感受的攀缘和执着；

和其光，同其尘，是谓玄同。仅仅保持清明的观照，对各种内心的现象用一种［观而不随］的态度而对待之，任其自来，任其自去，平等对待一切念头、情绪、思想、情感、感受等等，不分别，不评判，不攀缘，不跟随。观照如静静照射的阳光，内心的各种现象，就像阳光下的灰尘一样，只需要静静地照着，而不进行任何的扰动，久而久之，这些现象就湮灭无踪了。

因此不管这些现象具体是什么，但都是生灭无常的，都是无常长久留住的，都是快速变化的，都是没有不变的实质的，这就是［玄同］。佛教中名之为［空性］。

故不可得而亲，不可得而疏；对待身心内外的各种现象，不管这现象是什么，都不要去亲近攀缘它，也不要故意疏远摈弃它；

不可得而利，不可得而害；不要因为是所谓［好］的现象就追随它、利用它，也不要因为是所谓的［不好］的现象就刻意去否定它、驱除它；

不可得而贵，不可得而贱；不要因为是所谓［高尚］的现象就尊崇它、重视它，也不要因为是所谓［低劣］的现象就鄙视它、轻贱它；

故为天下贵。能做到不管面对身心内外任何现象，皆保持清明的观照，而不分别、不攀缘、不评判、不执着，保持自心如如不动，清明寂静，寂静清明，这样才是最珍贵、最难得的。

感恩老子

感恩《道德经》