野狐禅的“不落因果”与“不昧因果”

有段著名的禅宗公案：

百丈禅师每日上堂。常有一老人听法并随众散去。有一日却站着不去。师乃问：“立者何人？”老人云：“我于五百年前曾住此山。有学人问：大修行人还落因果否？我说不落因果。结果堕在野狐身。今请和尚代一转语。”

师云：“汝但问。”

老人便问：“大修行人还落因果否？”师云：“不昧因果。”

老人于言下大悟。告辞师云：“我已免脱野狐身。住在山后。乞师依亡僧礼烧送。”

次日百丈禅师令众僧到后山找亡僧，众人不解，师带众人在山后大盘石上找到一只已死的黑毛大狐狸。斋后按送亡僧礼火化。

去年开始对人性问题不断探究，发现很多人行事无底线无责任感，有些人有担当深情厚意却为贪嗔痴三字所苦。前者的状态可能就是这公案中的野狐身，后者则需要从这句“不昧因果”上来悟。不要在命运的洪流得失中迷失了自己的本性，凡事有度或者按心理治疗中说的要有个框架很重要。

下附一则李大钊的文字，收藏很多年了：

简易生活之必要

斯武英有言曰：“除道义外，一切事物皆嫌过多。”盖今世之生活，泰半倚于过度。衣食之享用过度也，戚友之酬应过度也，物质之销耗过度也，精神之劳役过度也。以有限之精力，有限之物质，应过度之要求，肩过度之负担，鲜不气竭声嘶，疲于奔命。实力不足以达者，则觅捷径以达之，正轨不足以济者，则走曲线以济之。于是虚伪、夸张、奢侈、贪婪种种罪恶，皆因此过度之生活以丛滋矣。

今欲有以救之，舍提倡简易之生活，别无善途。衣食宜俭其享用，戚友宜俭其酬应，物质宜俭其销耗，精神宜俭其劳役。务使自己现有之精力、物质，克以应与已缘接而生之要求之负担，绰有余裕。而后道义可守，节操可保，威武不能挫其气，利禄不能动其心，处固能安其朴素，出亦不易其清廉，俯仰天地之间，全无所于愧作也。

今之人独不知此。一介书生，跻身荣显，遂而高车驷马，锦衣玉食，奢靡成风，夸耀井里。其家族戚友，亦皆群起而欲沾其余润，分其余荣，得之则赞颂不置，不得则怨声载道。夫以素无修养之人，骤然投身于恶浊政海之中，操持不坚，已足为浮名虚利所歆动，而沦溺于罪恶之陷阱，益以无情之社会，不义之戚族，横相要索，重其负担。禄俸之数，所得几何？若者用于必需之生活，若者用于适当之交际，已虞其不能敷衍，今又重以意外之烦累，扰以意外之要求。应用不足，贪念斯起，洁白廉正之精神与虚荣夸张之欲望交战于胸中，而不获胜，遂为所囚缚以献于法网之中。其事可丑，其情亦可怜矣。推原其故，则皆不安于简易生活之一念有以误之也。试思吾人之躯干，块然五尺耳，一榻之域足以安息之而有余，安用此华楼广厦也？吾人之口腹，所求者瞬间一饱耳，箪食瓢饮足以飨应之而有余，安用此甘旨珍错也？吾人之家族，纯实之爱即足以慰安之，安用此无谓之虚荣也？吾人之戚友，淡泊之情即足以结纳之，安用此不当之酬赠也？吾人自有其光明磊落之人格，自有真实简朴之生活，当珍之、惜之、宝之、贵之，断不可轻轻掷去，为家族戚友作牺牲，为浮华俗利作奴隶。社会不情之依赖、不义之要求减少一分，即个人过度之负担、失当之应酬减少一分，亦即虚伪之过失、贪婪之罪恶减少一分。此种生活，即简易之生活也。此种社会，即简易生活之社会也。苟能变今日繁华之社会、奢靡之风俗而致之简易，则社会所生之罪恶，必不若今日之多且重。然则简易生活者，实罪恶社会之福音也。

余既于本报示忏悔之义，而忏悔之义，即当以实行简易生活为其第一步。吾人而欲自拔于罪恶也，尚其于此加之意焉。

1917年4月22日

《甲寅》日刊

署名：守常

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