子路篇大义

子路篇大义

唐文治

——《子路篇》总复习之三

《子路》篇论政治，与《为政》篇不同。盖《为政》篇重在推原德化，本学术以为治术；而《子路》篇则多敷陈时政，意在补救当时之失。故《为政》篇辞多缓和，而《子路》篇则辞多迫切。

“先之，劳之”，为政者之模范也。不先不劳，未有能率人者也。“举贤才”，政本也，贤才屈于下，国未有能治者也。以卫辄之昏庸，而夫子犹以正名为先，推言之曰“礼乐不兴，刑罚不中，则民无所措手足”，甚矣，吾民无所控诉之苦也！礼、义、信三者，大人之事。“劳心者治人，劳力者治于人”，天下之通义也。“诵《诗》三百”，通经贵乎致用，苟无所用,“亦奚以为”？“其身正，不令而行”与论“鲁、卫之政”，皆慨时政之失也。卫公子荆“善居室”，世禄之家，堂高数仞，榱题数尺，竞以居处之富丽相炫耀矣。老子曰“知足不辱”，荆诚贤公子哉！富教者，千古政治之纲领也。先富而后教，民救死而恐不赡，奚暇治礼义也？期月已可，三年有成，如何而可有成？“为邦百年”，如何而“胜残去杀”？王者必世，如何而仁？皆圣人之大经济也。学者不徒知其效，当实求其治法之所在也。“苟正其身，从政乎何有”与“其身正，不令而行”章相应。

“政”与“事”之辨，见国之贤士君子，宜与闻乎大政也。“为君难”，即兴邦之一言也。“唯其言而莫予违”，即丧邦之一言也。圣人对君之辞，何其委婉而详尽也。“近说，远来”，告时人者宜示以为政之效也。“无欲速，无见小利”，告吾党者宜示以为政之不求速效也。“叶公语孔子”章以下，于政治乎何与？岂因叶公问政而连类及之欤？非也。

盖为政之本，首在先劳，而倡率之方，尤在举贤才以自辅。用人者，治乱之枢机也，未有不讲求用人而能行政者也。是故攘羊证父，作伪者也；父子相隐，率真者也。作伪者不可用，而率真者可用。轻浮无会之徒，为政治之大蠹。恭、敬、忠三者，勤勤恳恳者也，勤恳之士当用。“行己有耻”“不辱君命”者，贤士也，贤士不可不用。无耻而辱君者，“斗筲之人”也。斗筲之人不可用，中行之士可用，狂狷亦可用。《易传》曰:“恒，德之固也。”政贵有恒，有恒者可用，无恒者不可用。“和而不同”，无党见者也，是宜用。“同而不和”，有党见者也，是不宜用。春秋之世，士大夫之知识，未足与言政党也。乡人皆好皆恶，是必伪士，伪士不可用。“善者好之”“不善者恶之”，是必善人，善人不可不用。“易事而难说”者可用，“难事而易说”者不可用。“泰而不骄”，无众寡小大，无敢慢者也，是宜用。“骄而不泰”，骄人者常谄人，是不宜用。若以逢迎我者即为君子，又谓使贪使诈，小人可暂用焉，未有不偾天下之事者也。浮嚣而有气习者，最足以害政；朴质而无气习者，皆可与任事。“刚毅木讷”，朴质而无气习者也，是可用。“切切偲偲、怡怡”，在家庭社会中有和气者可用，有戾气者不可用。

《子路》篇以子路问始，以子路问终，可矣。乃又记“教民即戎”两章，观圣人之辞，体圣人之意，特郑重出之者，何哉？

盖为政之先务，不过外交、军事两端。《子路》篇一则曰“使于四方，不能专对”；再则曰“使于四方，不辱君命”，其于外交，可谓重矣。然而处危难之世，则军事为尤急，盖强者国之所以存也，弱者国之所以亡也。小役大，弱役强，天也，实人为之也。浸假而弱之极焉，不独役之已也，且将吞而灭之也。虎豹居于山，而人莫之敢犯；牛羊陈于肆，而人得割之食之者，非牛羊之生命不如虎豹之属也，一强一弱之异也。“人为刀俎，我为鱼肉”，可危也。是以夫子郑重言之曰:“善人教民七年，亦可以即戎矣。”又曰:“以不教民战，是谓弃之。”且夫人君虽愚不肖，孰肯自弃其民，而卒至于弃之者，盖先存一利害交战之心，以为赤子而龙蛇，则将反而噬也。庸讵知人非丧心病狂，鲜有剚（zi四声）刃于其心腹者。（剚，插刀也，《史记·张耳陈馀传》:“莫敢剚刃公之腹中者。”）此理不明，于是乎吾民血肉之躯，遂不免当锋镝之惨；于是乎吾民肝脑涂地、薰眼折臂自经之状，口不可忍而言；于是乎吾民鬻男卖女、辗转沟壑、流离破产灭种之痛，笔不可忍而述。前史所载乱亡之祸常如此者，非一世也。是何以至此也？曰:“惟其弱也。”何以弱也？曰:“皆不教之民也。”然则如之何而可也？曰:“民皆为兵，而后能免此祸也。”盖惟教通国之民，定强岁壮年以下，《礼记》:“四十曰强，三十曰壮。”)皆编为兵籍之制，俾之娴习军事，而又爱我民。亲我民，不轻视蔑视我民，如是而后可以即戎，如是而后可使之战，如是而乃为政治中之善人也。是故有教而民皆可为兵，无教而民皆被戕于兵，自残自杀，其祸胡所底止？有圣人作，教其民，先教其兵，而后天下可得而治。