《道德经》07：长生久治之道

《道德经》07：长生久治之道

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后起身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

天存世古长，地存世远久。天地之所以能长久存在，是因为它们的运行、存在不是为了自己，所以能长久存在。因此，圣人凡事推让别人占先，反而赢得众人的推戴而居先；遇到危险时把自身的安危置之度外，反而因别人的护佑而得以保全。这不正是因为他的无私吗，所以能成就自己所追求的事业。

《中庸》谈及天地时，强调的是“博厚配地，高明配天”，强调的是天地之道的“博也，厚也，高也，明也，悠也，久也”——广博、深厚、高大、光明，悠远、长久。博厚、高明算是天地之德的话，悠远、长久则是天地的特性。《道德经》谈及天地时，不再强调“天地之德”，直接分析其“长久”特性的成因——“以其不自生，故能长生”——因为它们为天下万物而运行、存在，非独为己而存，所以才能长存。

认真想一想，丢开长久存在的客观现实不谈，单纯就意愿而言，我们是更愿意那些对我们有帮助的人长存呢，还是更愿意那些与我们无关的人长存？要知道，天地所累积起的可是天下万物的“意愿”。

所谓圣人，就是能从天地之道中汲取力量的高明人。

《中庸》中，能从天地之道中汲取力量和启发的高明人有两种。一种是“诚者”——至诚无欺的人。他们能“不勉而中，不思而得，从容中道”，这样的人被称为“圣人”。另一种是“择善而固执者”，比如颜回，这样的人被称为“贤人”。

到了《道德经》，两种人都被称作是圣人。在《道德经》的编者看来，似乎不存在“诚者”。“诚者”是依凭对高明德性的持守而自然获得“长久”的。《道德经》中的圣人则是通过对“长生久治”之道的追求，而顺带收获“高明”的。

圣人为了仿效天地的长生久治，遵循天地“以其不自生，故能长生”的道理，凡事推让他人占先，结果因为赢得他人的拥戴而居先。在危险境地时，能够先想到他人，而将自己的安危置之度外，结果为他人所感念反而保全了性命。

简单概括的话，圣人是通过“无私”来成就自己的“私”，从而完成自己的理想追求的。

《中庸》作为《大学》的方法论，追求的终极理想仍然是“明明德”“亲民”“止于至善”，是德性上的完满。《道德经》作为乱世的存世哲学，追求的是“长生久治”之道，在追求长生久治的同时，顺带邂逅了“高明”，收获了意外的“德”。从私心出发，高明地为私，反而抵达了无私的高明，这大概便是《道德经》的基本原理了。

钱穆先生推断《道德经》成书于庄周时代，晚于孔子之世百年左右。孔子生在春秋时期，其后百年便是战国乱世。从《道德经》的思想来看，也隐约印证了钱穆先生的观点。一是“天长地久”的观念，是“博厚配地，高明配天，悠久无疆”全面天地观的一个分支。二是《道德经》中的圣人观实际上也是《中庸》圣人观的世俗化。三是《中庸》强调不偏不倚、无过无不及地持守常道、常情、常理，追求的是“止于至善”，而《道德经》则强调“能成其私”。很显然是在乱世直追“止于至善”无果后的一种无奈迂回，一定程度上也是对中庸之道的变道。

依凭什么实现“长生久治”？

凭借以“无私”成就“私”的高明。