2023-11-09

“虚极静笃 ”用白话说就是内心清净无一丝杂念。

若想悟道，就要进入虚极静笃的状态。

虚极静笃：释义：要让自己的心灵虚空达到极点，守住心灵的宁静达到不为万物所动、心不起一念的状态。

做到了心灵的寂静，就能观察到万物和和谐、蓬勃生长，就能从中洞察到万物循环往复运动的规律。

天地万物纷纷芸芸，各有其运动的轨道，自然就会返回它的本根。

万物返回它的本根就叫作清静，清静就叫作复归于自身的命道，复归于自身的命道就叫作恒常的规律，认识了这个恒常的规律就叫作聪明。

若是认识不到这样恒常的规律呢？按照自己主观的想法行事，就是轻举妄动，就会惹出乱子和灾祸。

人一旦认识了这个恒常的规律就会与其相容而成为一体，成万物一体才能公正无偏，公正无偏就能够周全圆满，周全圆满才符合这个“常道”，符合“常道”才能与天地同寿而至真正的长久，如此才会使自己终身不会遭遇危险。

老子在本章将他的思想分成了以下五段进行讲解：

第一段，先让大脑熄火，老子提出了“虚极静笃”这样一把入道的钥匙。

第二段，大脑主观不出来捣乱，就可以让天地万物的自然生态及其变化规律呈现在眼前，如此就可以见到真相。

第三段，那万物是怎么运动呢？世间万物都是循环往复的，由静到动，静极而动、动极而静是典型的太极模式。这才是永恒不变的规律，也是不可言的“常道”、“恒道”。

第四段，人若是不明白这个恒常的规律，用自己的主观去思考和行动，就是制造麻烦和招惹客祸端。

第五段，人若是明白了这个恒常的规律呢？也就有了道心，一切就会圆满而无灾祸。

至此，我们似乎更清楚了一些平时很少想的道理：

第一，我们被片段的、表面的认识蒙蔽着；

第二，我们想着改造世界，实际上却应该去改造自己；

第三，我们一直想主导什么，却主导不了自己。

几千年前，人类就有这样自大、自狂的症状。

虽然科学在发展、幸福和快乐好像还是很难获得。

这就是科学与哲学发展的不平衡，这就是精神与物质发展的失衡，那要怎么办呢？

第一，要静心。静能生慧！当你看到一个人处于癫狂、张狂、跋扈状态时，智力已经降到了最低点。

真正做大事的人，都是能沉得住气的人。正所谓“每临大事有静气”，这才是智慧的状态。

修行者有个信条，就是“捉念头”，也就是人们常说的反观。

第二，要心观。国学中一个智慧观念就是：用眼叫看，用心叫观。

看的是外部，观的是自心。

我们一直想用自己的大脑和思想去掌控世界，可是人的大脑管不了这个世界，因为人的大脑是用来管自己的。

第三，息主观。我们平时生气、恼怒 、指责别人，都是用自己的主观衡量客观。

可当我们发现客观与主观不相符时，就会出现负面情绪。

如此这般，我们就会在自己的头脑中构筑出一对矛盾:我以为、我认为---本就是、本来是。一个主观，一个客观。

我们生活中的所有问题都是这样一对基本矛盾演绎出的各种形式。

真正的理解 ，是去懂得自己不懂的人和事的一种智慧。

当你懂得了，矛盾也就消失了，人也显得有胸怀了，看问题也全面公正了，因此也就不会再制造是非了。如此生活，是不是也就太平了？

第四，太极观。老子告诉我们中国人发现的“太极模式”，告诉我们要顺应变化，要悦纳生命与生活的新形态，而不是固守过去，也不是固守自己的认识与利益。

如此这般，才能走出小我，发展大我，实现无我。

——阅自《齐善鸿讲道德经》