以茶为道，有同有别，不即不离

一茶一禅，是不同的两种文化，但却有相似之处，也甚是和谐。

一啜一饮，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。

　中国的茶禅文化传入日本，称之为“茶道”；传入英国，变身为华丽的“午后茶”；传至欧美，竟是所谓“基督禅”者。所以说中国茶禅文化影响世界文明，实至名归。

禅是直指人心，见性成佛。这即是要求人们立足和正视现实，在生活的当下就完成觉悟与解脱。

　　一千多年前，赵州从捻和尚的“吃茶去”三字禅，开示以及提醒人们禅修要注重在生活的每时每刻，就像日常的喝茶、洗钵、吃饭、睡觉一样，通过这种实践亲身体验，甘苦冷暖自知。

“饭罢浓煎茶吃了，池边坐石数游鱼”“粥去饭来茶吃了，开窗独坐看青山”“禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶”这是一种多么娴雅、悠扬，静谧，多么自然、无求的姿态，怡然自得且是最恰当的形容。

　　禅师舍诸乱意，来到一个寂静、空灵、幽静而不受干扰的地方，“烟薰茶灶黑，麻蒸布裘斑。不悟空王法，缘何得此闲。”

这里的闲，是去掉杂念和糟乱心思的闲，是真正的从容不迫，如入禅定。

　　“风扬茶烟浮竹榻，水流花瓣落青池”，如果没有茶禅一体，谁又能解得此种空阔、坦荡荡的禅之娇美呢？

就如同我们今天一直在紧张、繁忙的生活中，忙里偷闲的用心去泡一碗茶，品一口，就能得到无法言喻的当下宁静。因为茶的本性是冷静的，而禅是思索的、理智的。

相传当年神农尝百草，就已经知道茶有解毒的药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。

随着华夏文明演变发展，演至唐代，茶文化兴起。“制茶法”由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、到清工夫茶；“饮茶法”从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、至清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事，皆是茶禅文化的历史演变和深入人心。

　　茶随着历史的长河渗透于文化生活，进而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，如百花齐放，而又万变不离其宗。

以茶待客，以茶会友，以茶馈礼，以茶定亲，以茶贸易，实践万事，似乎都能与茶想通、相融。以至茶文化成为中国传统文化的重要组成部分。

　　释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时期由达摩传来中国。相传达摩在少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。

嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。

　　禅文化渗透于中国文化的各个方面，就语言历史来说有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术来看有禅文、禅诗、禅乐、禅画；运用于建筑工艺则有禅寺、禅塔、禅室、禅具；论学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。无一例外的对各行各业产生极大而深远的影响。

禅是中国佛教的特质之一，禅文化则是中国传统文化的重要组成部分。

　　一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。

茶文化与禅文化同时兴盛于唐代，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽，其所著《茶经》，开演出一代茶艺新风。佛教禅寺多在丛山密林中，得天独厚的自然环境，云里雾里，非常适宜茶树生长，农禅并重为佛教传统。

　　禅僧务农，大都会专注于植树造林，种地栽茶，制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手，如佛茶、铁观音，即禅僧所命名，并源远流长。

其次茶的种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，并且使茶禅融为一体而逐渐形成了中国的茶禅文化。

　　茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。

一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。

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