道德经第三章

原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为则无不治。

译文：不标榜奇异的才能，就不会使人民为此而争名夺利；不把珍稀昂贵之物看重，就不会使人民去偷盗；不炫耀那些能引起人们贪欲的东西，就不会扰乱人民的内心。因此，对于圣人来说，他治理天下所遵循的原则就是：净化人民的内心，满足百姓基本的温饱需求，削弱人民的欲求，增强人民的体魄。经常使老百姓没有智巧，不心生贪欲，使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人遵循“无为”的原则去做，办事顺应自然，就可以使天下得到最为全面的治理。

感悟：

第三章是“道”推之于社会、国家层面——治理国家，就不是我们眼所见，目所及，触所至的了。较之第二章而言，显然抽象一些。

儒家讲“大道之行，天下为公，选贤举能，讲信修睦。”。就是强调国家管理者，应该推举贤能者。道家讲无为而治，否定此说“不尚贤”，有“贤”就会有另一个概念产生——“愚”，人群千千万，你说谁是愚者，很少有人能说，也很少有人敢说自己是“愚者”。我们就是要表现出自己的“智”，才能高人一等，成为人上之人。这表现的过程，就是争的过程，争就有高下，就会有胜利者的欢笑，失败者的黯然神伤，如果仅仅如此，倒也罢了，《礼记》中的“谋闭（阴谋手段）”兴起，社会混乱就是必然了。

以上是说人有贤愚，不可尚贤，接下去说的是物有贵贱，“贵贱”是物的价值，谁来定价值，金玉珠宝确实是难得之贵，想拥有之心产生，正当渠道不能的话，使用盗窃手段就不足为奇了。本自产生于自然之货，价值炒作越来越高，谁之过？不要说那是人有贪念，用难得之货考察人性欲望，这道考题本身就不人道。

才德有高下，物品有贵贱，人心有贪执，也有淡泊。这就增加管理难度。圣人治理天下，如何算是“圣人”的功，不举贤，不贵货，不贪执，在“优劣”“贵贱”“贫富”“好坏”之间，找到平衡点。使民懂得饱腹为足，健康为要。就是所说的“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”。

我们如何理解，希腊最早哲学学派创始人，古希腊有记载以来第一位哲学家泰勒斯说：“别人为食而生存，我为生存而食”。智慧和力量不同而互相制约，我们使用了智与力（相信我们自己本身有智也有力），《道德经》上说，使那些智者不敢妄为。一旦使用智力，权谋手段开启，安能不乱。以饱腹温暖为基本要求，再拥有健康的身体，这是无法企及的宝贵财富，余外不贪求，做社会最稳定的因子。人人能如此，何愁社会不安定。

附鲍氏之子的故事：

齐国姓田的（权臣）在厅堂设宴祭神，一起吃饭的有上千人，宴席上有敬献鱼和大雁的。田氏看了，于是感叹道：“老天对民众很厚道啊！生长五谷，孕育鱼和鸟，用它们来给民众享用。”所有食客高声附和。

一个年龄十二岁姓鲍的小孩，在幕僚中排列在次等的位置，进言道：“不是您说的那样。天地万物和我们人类并存，只是种类不同而已。种类没有什么贵贱之分，只是因为大小、智慧和力量不同而互相制约，依次互相吞食，并不是为了给谁吃而生存的。人类获取可以吃的东西并吃它，难道是天为了让人吃而孕育它们吗？况且蚊虫叮咬人的皮肤，虎狼吃肉，也不是为了蚊虫而孕育出人、为了虎狼而孕育有肉的生物。”