慧净上人答莲友（2）

问、刚才法师所讲的，就是世尊嘱咐阿难尊者，好好称念南无阿弥陀佛这句名号。我理解法师所讲的：领受这句南无阿弥陀佛的威神功德利益，是不是就像您所说的，我现在就是乃至十念或者是乃至一念的称念，就已经像您所说的华落莲成或者是登岸？这样，就我这个样子，现在就已经被救了，是这个样子吗？

答：是，不论何人，当下领受，当下称念，当下被救，所以随时都是被救之时，随处都是被救之处。

第38问、刚才听师父讲，要是现在称念南无阿弥陀佛这句名号，就蒙受无量寿佛摄取不舍的利益，现在就获得了往生，那么与一般人所说的临终往生，有什么区别？请您慈悲开示。

答：当下信受弥陀的救度而一向专称弥陀佛名，永不改变的众生，他的往生是在他当下接受的时候决定下来的，不是等到临终那个时候才决定的。临终即使躺在病床上，身心痛苦，念不出佛，也照样往生，而且内心也安稳，不会因为念不出佛就有恐惧、罣碍、不安的心，不会的。如果那个时候会这样，表示当初所听闻的是闻不足，所以信也是不足的。

所以，这个法门要了解本愿的道理，不过，即使了解了心仍不安，弥陀也时时刻刻在加被我们、排除我们的障碍，使我们心安的。所以，我们只要一向称名，自有弥陀的加被，其它那一些罣碍，不用去担心。

第39问、请问法师，刚才赵居士讲的，一个是即得往生，另一个问题是临终往生。我认为这是两个问题，第一个问题就是信受本愿以后，他获信以后就即得往生了。第二个问题就是也有这样的机，在临终的时候，遇到善知识，他的问题，好像就是临终的时候往生，请师父再讲一下临终往生的问题。

答：好！这个等于是两种机。第十八愿「乃至十念」，昙鸾祖师说：「经言十念者，明业事成办耳。」也就是说：经中所说的「乃至十念」的「十念」，是在显明念佛众生往生之业已经办好了，往生之业在乃至十念的当下已经成就了，不必等待临终那个时候才开始说：我能往生。并不是要临终的时候，保持临终正念，正念现前，也看到佛菩萨来迎接了，这个时候才开始证明，我往生已经成就了。不是那个时候，是乃至十念的时候。

那么第十八愿这种乃至十念的根机，并没有说一定要平生，或者是一定要临终。既然是乃至的话，是也包含平生的根机，也包含临终的根机，这个意思就是说：你在平生遇到佛缘，遇到弥陀救度之缘，而「乃至十念」的忆佛念佛，那个时候就是平生业成。

如果这一个人一辈子都没有佛缘，既不学其它法门，也没领受本愿救度的法门，甚至不但一辈子没有佛缘，而且造了很多的罪业，甚至无恶不作、无作不恶，到临终即将断气了，才遇到善知识给他讲解本愿法门；或者是因为一生造恶多端，所以临终的时候，地狱之火已经燃烧过来了，他才恐惧，这个时候遇到善知识开示弥陀的本愿救度，他当下信受便往生了，这就是临终之机。

业成有平生有临终，那当然，如果是平生业成的话，它是贯穿到临终的，既是平生业成，当然也就更是临终业成了，因为他临终的往生，不是临终那时刻才成就的，是在平生信顺弥陀救度，乃至十念当下就成就好了的，所以是已经往生过了，不是那个时候才往生，他的念佛是每句佛号都往生，念念都是往生。

第40问、请示师父：刚才听您开示这么多，我本身确实深信，即得往生，到临终也会蒙佛的加被，去西方极乐世界，我确实深信这一点，本愿这个法门确实对我们受益特别深。作为一个凡夫：一是深信往生西方极乐世界，另外，面临一个弘法的问题，像我这个人，挺愚痴的，表达能力也差，修行各方面都谈不上，可是我想：自己要再进一步修行，有什么方法，就更进一步增加智慧，是不是有矛盾，请师父开示。

答：这个就是善导大师所讲的「自信教人信」。

领受弥陀的救度，不知不觉就会自信教人信，那个时候才会感觉到自己的缺乏，那怎么办呢？要多看这个法门的书，同时多听听这个法门的录音带，能够加以思惟，丰富地领会这个法门的道理之后，再给人家讲就比较会有内容。

同时一方面要观察对方的根性，能不能接受这一个法门，他接受这个法门的可能性有多少，如果觉得这个法，对方完全不能接受，甚至会产生毁谤，那么我们就要斟酌了。如果觉得对方是可以接受的，那用什么方式才能使对方接受呢？因为我们的目的是要使他接受的，所以这个时候就要有种种的善巧方便了。那善巧方便的运用要怎么运用呢？就要去了解善巧方便这些方法。

总之，就是要充实自己，唯有会游泳的人，才能去救沈溺在水中的人；如果自己不会游泳，当然既谈不上救人，反而须要人家来救你。所以，我们自己必须先受益，得到受益之后，有时候不必刻意，自自然然就会影响到别人。自利利他，唯有自利才能够利他，也唯有真正利他的才是自利。唯有自己信受之后，才能使人信受。如果自己对这个法门信受的程度非常肤浅，要让人家信受，当然不是不可能，只是成分会很低的。所以，一切要先从自己培养起。

第41问、我们看到一本小册子，居士普遍受到它的影响。书里面讲：你如果念佛的时候，极乐世界就有一朵莲花，有你的名字，你不念的时候，莲花就枯萎了。很多居士今天念了一千声明天就不敢念九百九十九声，因为少一声，极乐莲花就枯萎了，这个是不是一个事实？请师父开示。

答：这个是事实，但那一种是自力的法门。你有念他就欣欣向荣，没念就没生机了，逐渐枯萎了，那是自力的法门，化土的果报。

我们这个本愿法门，一旦信受弥陀的救度之后，莲花就会一直永远那样茂盛，至于你每一天念多念少，它都一样的，因为不是我们念多它就茂盛，念少它就枯萎，那样的话，都是靠我们的力量，不是靠弥陀的力量。极乐世界的莲花每个人都有的，只是如果我们信受他的救度，莲花就开；没有信受他的救度，莲花就闭。

我们只要懂得这个道理，随每个人的根性，你今天能念一千你就念一千，你只能念八百就念八百，你能念一万、八千，那都随各人的根器，为什么？因为虽然没有念佛的声音，可是有念佛的心，这个念佛的心是永恒存在的，所以，那一朵莲花是永恒存在、永不改变的。我们应该知道：有形的不是根本，不是很重要，无形的心，才是非常重要的。

佛陀在世时有一个穷人，他贫穷，虽然想供养佛，可是没有钱。有一天，他有了一点点钱，买了一串葡萄供养佛，可是没有机会，天天都想供养，天天都没有机会；经过一个月之后，终于有机会遇上佛，献上了那一串葡萄。释迦牟尼佛就说：「我一个月以来，天天受你葡萄的供养。」这位贫穷人就说：「哎呀！佛陀，我只是今天才献上微薄的这点心意，怎么说是天天供养呢，不敢当啊！没有啊！」释迦牟尼佛说：「虽然今天才遇到，可是你每一天都是想到要供养，要供养……所以我每一天都接受到你的供养。」

他虽然没有供养的东西，可是有供养的心。由此可知，心才是最重要的。

第42问、请问一下师父，如果有的人往生以后，他不想再回来，就是愿意在极乐世界住着，这种属于小乘的人对吧？这种人能不能见到阿弥陀佛？

答：也一定会见到阿弥陀佛，因为极乐世界是大乘法门，不往生则已，一旦往生就会改变小乘的根性，自自然然地他会发起广度众生的愿心。好像陆地上的水千差万别，有干净有不干净，有杯中的水，也有黄河的水、长江的水，各不一样；可是一旦流入大海，就跟大海一个味道，自自然然地，不必勉强。极乐世界能够转小乘的心量为大乘的心量，所以，我们尽管往生，到那里自有佛的调摄。

第43问、请问师父：没进佛门的人，念南无弥陀佛，能否往生？

答：没有进佛门的人，甚至没有三皈的人，但是他一生都是念南无阿弥陀佛，也一定往生，比有三皈而没念佛没往生的功德利益还要大得不可思议。因为他一辈子念佛，即使不知道，已经在愿船里边照样往生；所怕的是：他虽然一面念佛，不晓得这个原理，然后又起了一种想要到天上或人间的那一种心的话，那就不一定了。

第44问、问：师父讲的公案，就是地狱的众生听到阿弥陀佛六字名号，即得往生。我们人间是不是也有听闻往生的，请师父开示。

答：地狱的众生往生极乐世界，是那一位婆罗门亲自看到的，看到这个鬼魂离开地狱乘坐莲花而去的。那么我们这个世间是不是有听闻往生的呢？应该是有的。如果有的话，应该是临终的时候。他这一辈子，有没有学佛是另一回事，但临终的时候，是听这一句名号而往生的，因为名号本身的功能就是使信者、称念者、闻者都往生极乐世界。

现在引用几个例子：

台湾台中县沙鹿镇的地方，有一位身患癌症的病人，没有学佛，进入医院，住在加护病房（病情最严重的，必须要护士24小时观察）。他得的癌症已经是末期了，末期的癌症都很痛苦，所以有时会哀叫，不哀叫也会呻吟。他的家属请心观法师去探望他，心观法师去时带了一台念佛机，同时向他介绍极乐世界的庄严，阿弥陀佛的慈悲。讲完了就将念佛机放在那里，开着佛号让他静静地听。这个患者虽然身心痛苦念不出来，但一听到佛号就不那么痛苦了，安静下来了。好像经过一天一夜，就安详地断气了。

当然，我们没有神通，不晓得他这么一断气，是往生了还是到哪里去了？不过从这里我们可以知道，单单听佛号的声音，可以降伏自己身心的痛苦，而不必拖延时间，很快就走了。

再一件：一九九五年底，我有一位亲戚在台南住院。有一天下午，我去探望这位亲戚，进入病房的时候，后面也跟进一位住在隔壁病房的患者，是女众，四十岁，但看起来好像有五、六十岁了，眼睛四周都是黑的，而且面貌很憔悴，讲话有气无力，走起路来很缓慢，一副奄奄一息的样子。她进来，人家就拿椅子给她坐。她告诉我说：她整整一星期都没有睡了，因为不能睡，睡不着，觉得很痛苦。又生病又没有睡觉，当然很虚弱，好像奄奄一息的样子。

我就跟她说：「你要念佛，你念佛就能睡着。」

她说：「像我这个样子，怎么能够念呢？」

我就对她说：「你不能念没关系，等一下我去请一台念佛机，你听佛号的声音，就能入睡了。」

所以我很快去请了一台念佛机，交代她躺在床上就放念佛机听，然后我就回去了。

隔天的下午，我又去探望我的亲戚，一进门，隔壁房的那位患者，已经事先坐在那里，而且跟大家有说有笑，气色面貌也跟昨天大不一样了，非常好看，也有精神。她感谢我，跟我说她昨天躺在床上，因为怕吵到别人，所以将念佛机的耳机塞在耳朵里，不知不觉就睡着了，睡了好久，一醒过来精神就很好了。

你看，七天睡不着，不能睡，一听佛号就睡着了。

从此，她每天躺在床上就是听佛号，睡觉也听佛号，所以无形中病情好得很快，没有几天就出院了。

我们可以来讨论讨论：如果这个病人当下要是断气的，那很可能也会借着这句佛号的功能往生极乐世界。因为她业报之身还未尽，所以就使她能够入睡，而且病情很快就好，还继续活下来了。相反的，如果是应该寿终正寝的，岂不是就有解脱的可能，因为名号的功能本身就是那样的。

还有我们这个身体就是业报之身，业报就是过去的业。所以我们这一辈子出生在哪个地方、身有多高、有没有智慧、将来会读到那个学校、甚至所做的事业、所领的薪水是多少、跟谁结婚、生多少个孩子、健康不健康，这个跟过去世都有百分之百的关系，都是延续过去世而来的。

好像我们银行的存款簿已经记满了，要换一个新的存款薄，这个新的存款薄的数目，一定是延续旧的存款薄下来的。现在我们的身体，就好比一个新的存款薄，也是延续过去世的存款薄而来的。那位患者之所以有病，之所以睡不着觉，是过去的业，甚至是过去的冤亲债主在她旁边干扰，使她睡不着。那么佛号一听，无形中那些业就消除了，甚至如果有冤亲债主在旁边，也会化解冤亲债主彼此的业。

听跟念，其实是一样的。当我们念的时候，虽然嘴巴念，但是必须是意业出来的，即使不是从内心很至诚恳切地流露出来，可是你只要念，至少就会在我们的第八阿赖耶识里面，种下了一颗种子。念是口业，是舌根，听是耳根，都是六根之一。六根从哪里来？就从我们根本的阿赖耶识来。所以我们所听到的一定会进入我们的阿赖耶识，所讲的话，讲善言、恶言，好与坏，种种的语言，也会成为一颗种子在我们的阿赖耶识里面。

好了，这一句名号是涅槃的主体，万善的功德通通在这句名号里面，阿弥陀佛累生累劫所修的点点滴滴的功德，都容纳在这句名号里面。宇宙当中有什么功德，这句名号没有的？所以这句名号有很不可思议的大功德、大威力。这句名号的大功德、大威力一句一句地贯入自己的阿赖耶识里面，便能转自己的业。因为业的体在哪里？在阿赖耶识里面。业本身其实是虚假的、幻化的，而这句名号功德却是真实的。再多的虚假都不如一点点的真实。所以这一句名号一入耳根，一入阿赖耶识，阿赖耶识里面所存有那些虚假的业障自然消除。

还有一则故事，是《印光大师文钞》里面谈到的。他说：最近无锡念佛风气很盛。为什么很盛呢？因为有一个厨师，是做素食的，每逢寺院举办法会或者打佛七的时候，人家都请他去当厨师。他在厨房料理，没有直接到大殿跟随大众去打佛七。可是在寺院里面，大众念佛的声音却会听到。他一方面在厨房工作，一方面耳朵听到的都是念佛的声音。

有一天，这位厨师的儿子要死了，临死之前跟厨师说：「爸爸！爸爸！我现在要离开世间了，但是我不能够去好的地方。你有很多佛，如果你的佛给我，我就能去好的地方。」

他爸爸说：「我又没有念佛，我哪里有佛？」

他儿子说：「有啦，你佛很多啦！只要你给我，我就能够去好的地方。」

他爸爸说：「如果有，要多少你尽管拿去。」

这话一说，他的儿子就安详地断气了。

事后他请教人家说：「我儿子说我的佛好多，我平常很少念佛呀，佛是从哪里来的？」真正懂得的人就告诉他说：「你帮人家做菜，在那里听七天的佛号，每一声每一声听进去，都是你的，都存在你的阿赖耶识仓库里面。佛号本来就是弥陀的本体，弥陀累生累劫、兆载永劫所累积的六度万行的功德都在里面，所以当然功德就很大。你是无意在听，如果有心在听，功德就更大！」

佛号利益之大，是因为这一句六字洪名本身就是所有功德的结晶──功德聚（所有功德聚集的地方叫做功德聚），也就是摩尼宝珠，能生出种种的宝物，这句名号也是一样。不像经文，后面的经文跟前面的经文各不一样，你即使专心地听人家诵经，也不晓得诵到哪里，在诵什么内容，不知道。这一句名号，百句、千句都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……你再怎样无心地听，还是能听清楚这就是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。所以名号简单容易，但是功德却非常之大，像这类的故事很多。

第45问、请问师父二个问题：第一、过去早上念《无量寿经》四十八愿，晚上念三十三至三十七品，再念佛号，有定课，现在的定课怎么做？第二、到了极乐世界，还要回来度众生，不如现在赶紧多学，到极乐世界还学，这种想法不知对不对？

答：定课因人而异，有时间诵《无量寿经》也可以，或者四十八大愿也可以，或者诵《阿弥陀经》也可以。不过你如果了解本愿的道理之后，不必诵经，专门念佛就可以了，早晚课都是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……其它经典不用念。

有时间可以去了解本愿的意义，经典主要是让人了解意义，依教奉行的，主要不在读诵。读诵如果不懂经义，得到读诵的一点点功德而已。像《无量寿经》在说弥陀的救度，如果诵了几千遍还不晓得弥陀救度是什么，这一句六字名号的来源，它的原理通通不懂得，那就枉费了释迦牟尼佛出世的本怀，也辜负了阿弥陀佛五劫思惟、兆载永劫的苦行呀！阿弥陀佛岂不在那里伤心流泪？他站在那里十劫，手伸了很久，就是为了呼唤我们、救度我们；我们还在那里诵经，不晓得他的救度。

所以早晚可以通通念佛，其它时间再去看《无量寿经》，或者看阐述本愿法门的著作。这个解释第一点。

第二点、本愿法门是来回票，往生到极乐世界一定还会自自然然地到这个世间来救度众生。

而你那个观点认为：我们到极乐世界还要再学，与其到那里再学，不如在这里先学一点，这有点不正确，不是这样的。

本愿法门是点铁成金的法门，尽管我们在这里很愚痴，甚至不认得几个字，可是到那里立刻佛性现前，无量的慈悲、智慧、愿力、辩才，百千陀罗尼、三明六通，通通具足，不假借你现在要学什么，累积多少，不用。

你现在就按我所讲的有时间就念佛，或者看这法门的教理。然后自信教人信，就是最大的报佛恩，就是这样的。

一般所说的到那里是最好的学校、最好的校长、最好的老师、最好的同学，所以进步比较快，那是自力法门，化土的果报。

我刚才说，随个人的根机不一样，有时间的人多念一些，没有时间的人少念一些。因为念佛是被阿弥陀佛救度，信心的流露，救度的法喜；而不是作为往生的条件、规范，所以你念多念少对往生一点没有障碍，你念一声不少，你念十万声不多。为何？因为一声一声都是从你内心的「信」所流出来的，而那个「信」就是弥陀的「至心欲生」，也就是弥陀本身，也就是弥陀六字名号进入我们心中，使我们口中不知不觉念出南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。

比如说我们吃了一粒妙香丸在肚子里面，一呼一吸出来的口气就有香味。你一呼吸就有一口香味出来，从早呼吸到晚，所出来的香味就很多，可是没有离开肚子里面的香丸。名号就好比香丸，我们每一声称名，就好比呼吸出来的一口香气。千万次呼吸的香气也就是这一个香丸，千万声的称名就是这一句名号，就是这个名号香丸让我们往生。名号香丸显现出来就是称名，所以一次称名一次往生。

不是说我们里面空空的，然后才靠我们今天念了多少声，灭多少罪，增长多少功德，同时对往生有多少把握，不是这样的。

当然信受的人，对他来说世间最重大的事情，就是弥陀的救恩，所以他就会自然地去忆佛念佛，其它的事情就会反而淡了。

如果不是这样，他怎么会寻求救度呢？他怎么会了解世间都是虚假，让我们造罪造业、受苦受难，要离开它？而极乐世界才是真实的，永恒的，平安喜乐的，所以，要求那个真实的极乐世界呢？如果没有基本认识的话，怎么会寻求弥陀的救度呢？

如果以为这个世间是真实的、可乐的，如果贪图这个世间的话，那等于以世间为重不以法为重了。有句话说：「道念浓厚，俗念就淡薄；世念浓厚，道念就淡薄。」所以追求、信受弥陀救度的人自然会忆佛念佛。理解弥陀的救度的道理，以后就不会因为念多就安慰，念少就不安，就不会这样，这便是「乃至十念」的真意。

阿弥陀佛本来观察十方的众生，知道有一种人可以念多，有一种是可能念少；因此弥陀发愿说：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」众生根机各不一样，并没有规定任何一个条件，他如果规定任何一个条件，我们都不能往生了。如果说规定一天即使不能十万声，也要念一万声，那没有时间不能念的人，就不能往生了，所以弥陀本愿并没有任何的条件。

第46问、我本来总有些担心：就是谁也不敢保证临终一念念佛。如果是痛苦还可以克服，要是迷糊了，那这一生可就是白念佛了，所以心里为这个事很焦虑，请师父慈悲，再开示一下。

答：本愿法门是现在获得弥陀的救度了，临终即使病痛，念不出佛来，甚至昏迷，但是永远在弥陀的救度里面，在弥陀的光明摄取当中。一方面是已经被救了，所以昏迷不昏迷，念佛不念佛，已经不是紧要的了。已经不看那个的了，已经具足往生了嘛！所以，在昏迷情形之下断气，也立刻往生极乐世界。

因为所谓被弥陀救度，是弥陀真实的救度，打破我们内心的怀疑不安，使我们信受的那个时候，就在弥陀的光明里面，摄取不舍，即使昏迷，还是摄取不舍。同时，弥陀的生命也就在我们的心中，没有离开。这个时候我们跟阿弥陀佛就是一体的，所以，不论我们是在什么时间、什么地方、什么情形之下断气，都是往生极乐世界。

如果认为昏迷了不能念就不能往生，必须是靠临终念佛才能往生，那是他力中的自力──靠自己念佛的功夫、功德来祈求弥陀迎接、来回向往生，那就不是本愿法门的教旨了。

本愿法门是现在就具足往生，现在就跟阿弥陀佛一体。一方面是阿弥陀佛的生命在我们的心中，另一方面是我们的生命在弥陀的心中。

弥陀的心就是光明嘛！阿弥陀佛的光明照十方国，无所障碍。那无所障碍的无量光明是摄取哪一种众生呢？摄取念佛的众生，凡是称名念佛的众生，都永恒地处在弥陀摄取的光明里面。所以现在在他的光明中，一断气就在他的无量光明土。

唯有本愿法门才是我们业障深重、烦恼强盛的众生今世可学得来、所拥有的，同时是八万四千法门当中最高的法门，所以本愿法门是一个「圆顿」的法门。这一个法具足一切功德就是「圆」；当下信受、当下修，当下能够得到那一个果位的就是「顿」，这就是「圆顿」。而且下手容易成就很高、万修万人去的，就是这一个本愿法门。

如果不是这样的话，就不是弥陀的本愿，因为再也没有任何条件了嘛！你是再怎样低劣的众生，怎样无能的众生，怎样不会修的众生，都能够蒙受弥陀的救度呀！本来弥陀的救度就是要救度那一种不会修行的众生嘛。

那么大家会修行吗？不会修行。我们这里修持最好的，应该是净安法师。他曾经达到净念相继，功夫成片，梦寐一如，可是对往生还是心中不安，直到闻信本愿才踏实下来，安心下来，真正的「安」了。所以以「净安」这两个字作为他本身的名称是最好的。当然以这名字作为每一个人的名字也同样非常恰当。

因为阿弥陀佛本来就要我们大安心，所以他说：「吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。」「令我于世，速成正觉，拔诸生死，勤苦根本。」──我要快一点成佛，要赶快拔出十方众生生死苦恼的根本。（这在我编的《无量寿经》后面的摘要里面都引用出来了）。我们众生最大的恐惧是什么？就是无常的恐惧，无常一到，就要堕落到地狱去呀，世间上有什么比这更恐惧的？但是阿弥陀佛要给我们「大安」，要消除我们的恐惧。所以对一切恐惧来说，唯有这一个法门才能给我们大安心。

第47问、请问师父，信心决定不变的人，已得弥陀不断光明的摄取不舍而当下就决定了往生的身份，往生的能力，不必等到临终，也不必看临终的善相、恶相、如何死去，这样信心决定不变的人，临终还须助念吗？还须嘱咐家人临终事项吗？

答：当然，他往生已经决定了，不必等待助念，也不必依靠助念才能够往生。

我们念佛的人，上有师父，旁边有我们很多的莲友，在临终的时候，应该是热热闹闹，不可能是独单一个人，所以临终时候，莲友相约在他旁边作最后的告别，而临终的人这个时候一定也感到，蒙受弥陀的救度，这个恩德非常的重大，所以，即使肉身存在的一分一秒，也要多念几句佛号报答佛恩。临终之时，莲友如果齐声念佛也是一件很殊胜的事情，而且往往人在临终的时候会有不可思议的瑞相产生，那个时候，如果很多莲友聚集在那里，庆祝他的往生，在瑞相当中，容易使一些不相信的人产生信心。

在台湾台中有位信愿法师，他常常为人临终关怀，他那里的莲友对助念也很尽心尽力，很多莲友，一经助念，往往都有瑞相，只要有个瑞相，往往比他讲经好几年还有效果，讲经好几年人家不一定信，当下显现了一个瑞相就不得不信了。

第48问、师父，刚才您在为大家开示《无量寿经》大意时，讲了一个公案，就是一个婆罗门和他的妻子一起念佛，念了三年，那为什么这个婆罗门念佛念了三年，他还是堕到地狱，请师父开示。

答：是的，这或许他虽然称念，但却是一种勉强的念，应付式的念。

虽然堕落地狱了，但毕竟他在生有念佛，这一句名号也会在某一种机缘下显示它的功能，所以结果它的功能也显现出来了，虽然没有即刻往生极乐世界，但是功能显现出来了。

或许这也是弥陀的安排，使他到地狱去，借这个名号度更多的众生，同时又让他还阳来告诉人家这一则典故，使凡是听到的人都感动，都称名念佛，然后又传布出去。或许有这一种含义存在，因为他的事迹，就是很简要的这样述说而已，至于其它的前后原因是什么，并没有交代，所以，我们只能这样地推论。

我们知道，这一句名号能够使称念的人往生极乐世界，这个婆罗门不能往生，那有种种原因。

往往能够往生的当然都是一生专称佛名的人，一生专称佛名就必定往生极乐世界，因为他之所以专称佛名，当然有他的动机目的，他的动机目的无非是厌离娑婆，愿生极乐，然后才会去称念这一句名号，至于说他有了这个动机而称念这一句名号的时候，他对于弥陀的救度是否有充分的了解，那已经无关紧要了，就必定往生，因为，他已经合乎往生的条件了──厌离娑婆，愿生极乐，专称弥陀佛名，就必定往生。

如果不是这样的话，往往会半途而废，就像刚刚所问的一些老太婆，告诉她这一句名号，非常的好，只要称念，能消业障增福慧，可是她生死心不恳切，所以，一遇到病痛逆境，就不念了，那不念了，似乎这一个缘就断了，就减少了。《阿弥陀经》里面说：「若有人，已发愿、今发愿、当发愿，是诸善男子，善女子，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提；于彼国土，若已生、若今生、若当生。」意思说他有真正的愿，现在有真正的愿，现在就往生，现在如果没有往生，条件因缘不具足，现在不往生，将来也会往生。所以，后面的经文就说：「是诸人等，若已生、若今生、若当生。」已发愿的或许已经往生，不然的话就现在往生，因为他有这个愿，不管早与晚，都会往生，所以说：「已发愿、今发愿、当发愿」，就「若已生、若今生、若当生」。不怕不往生，就怕你没有这个愿，厌离娑婆，愿生极乐，自然就会称名。

那不称名能往生吗？照样往生，因为昙鸾祖师曾经说过，他说：「若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。」昙鸾祖师这句话的意思是说：如果有人但闻彼国土，只是听到极乐世界这个国土是一个清净安乐的国土，啊！有那么好的地方啊，那我一定要去，克念愿生，「克念」就是切实有愿生的心念，一意西驰，一心向往，一生不变，所以叫做「克念愿生，亦得往生，」这一种众生也能往生极乐世界。同时，即入正定聚，已经是必定往生成佛的身份了叫正定聚，所以那一种愿生已经是含信在里边了。因为信有极乐世界阿弥陀佛，有愿有信，行也就在里边了，因为，行是阿弥陀佛兆载永劫所累积的功德，是要送给愿往生的众生，愿往生的众生，在第十八愿来讲是经过弥陀所呼唤的众生啊！

刚刚讲的这一种众生无形中也是经过弥陀所呼唤的，为什么？弥陀的呼唤是随时随地都在呼唤我们，有情无情都在为我们说法，他以极乐世界的清净庄严来吸引我们，这个就是弥陀的呼唤，只要引起我们愿往生的心，阿弥陀佛呼唤的目的也就达成了。

慧净上人答莲友（2）