『阅读•思考•灵性新苑‖第六辑/501/1001』《奇迹课程》7

第七节两种评价

　　1、上主的旨意就是你的救恩。祂怎么可能不同时赐给你找到救恩的方法？祂既然愿你拥有救恩，必会让你不只“可能”得到，而且还会“轻易”得到才对。你的弟兄无所不在，故你无需踏破铁鞋满地寻找救恩。每分每秒都是你拯救自己的良机。不要错过这机会，不是因为良机不再，而是因为实在没有耽搁喜乐来临的必要。上主愿你现在就活得圆满幸福。这不正是你的愿望吗？这不也是你弟兄之所愿吗？

　　2、你们只会结合于同一意愿之下，不妨深思一下此言的深意。在其他事上，你们可能会有异议，但对此事则是英雄所见略同。为此，平安只可能寄身于你们的同一意愿中。只要你决心活在平安之中，你就会活得平安。但你必须接受救赎，才能享有这一平安，因为救赎乃是通往平安之路。其中原委十分简单，正因太明显了，反而常遭人忽略。小我最怕的就是这些显而易见之事，因为显而易见正是真相的基本特质。然而，除非你决心不看，否则你是不可能视而不见的。

3、圣灵若以爱心看待祂眼中的万物，毋庸质疑的，祂也会满怀爱心地看待你。祂对你的评价是根据祂所知的你的真相，因此祂对你的评价必然真实无比。而这评价也必然存于你心，因为祂就活在你心内。小我也在你心中，只因你让它寄身于此。然而，它对你的评价却和圣灵截然相反，因为小我根本不爱你。它对你的真相毫无概念，它连对自己的所知所见都不敢信任，只因它的知见反复无常。因此小我在最好的状态下，也只能猜忌狐疑，最坏的状态便会心狠手辣。因为它的能力仅限于此。它无法超越自己的限度，只因它本身反复无常。既然它永远无法肯定，故永远无法超越那种两极反应。

　　4、于是，你心中对自己便有了两种矛盾的评价，它们不可能同时是真的。你尚不明白这两种评价根本南辕北辙，只因你不了解真实的你在圣灵眼中何等崇高。祂不会被你的所作所为蒙蔽，因为祂须臾不忘你的真相。你的所作所为却常蒙蔽了小我，尤其当你与圣灵互通声息之时，那些经历只会加深小我的迷惘。因此，当你以爱心与人互动之际，小我很可能大肆攻击你，因为它早已断定你没有爱心，而你竟然违反了它对你的评判。只要你的意向与它对你的看法不符，小我便认为你居心叵测而攻击你。这时，它的猜忌狐疑会顿时转为心狠手辣，因为它反复无常的本性会变本加厉。你实在无需反击回去。否则你不就中了小我的圈套，证明它对你的评价正确无误？

5、你若甘心把自己视为没有爱心的人，你是快乐不起来的。如此诅咒自己之后，你必会认为自己一无是处。你难道会请那使你感到一无是处的小我来帮你摆脱这种窝囊之感？小我就是靠这形象而立足的。它会想尽办法维系你这形象，你若继续采用它的策略，岂能摆脱得了它给你的评价？

　　6、你无法从一个神智失常的信仰体系作出正确评价的。它本身的限度排除了这种可能性。你唯有把自己提升到神智清明之境，俯视着一切，才可能看清两者的鲜明对比。神智失常的状态只有在此对比之下，才会显得确实疯狂无比。你虽具有上主的庄严伟大，却自甘卑微，然后为自己的渺小悲哀不已。只要你一落入这一体系，你便没有其他选择的余地，悲哀是势所不免的。你的渺小卑微在这个体系内被视为理所当然，使你无从反问：“这是谁定的？”这一反问对小我的思想体系可说是离经叛道，因为它等于向整个思想体系提出质问。

　　7、我曾说过，小我并不知道真正问题之所在。缺乏真知，通常与“不愿知道真相”有关，才会导致彻底的无知，因真知是全面性的。你若不向自己的渺小卑微提出质疑，表示你为了保护小我的思想体系而不惜否认一切真知。你无法只保留一个思想体系的某一部分，因为你若要质疑，必须从基础上釜底抽薪。你还得超越这一体系之上，才有反身质问的余地，因为它的理论基础在自己的体系内是可以自圆其说的。圣灵之所以能够反驳小我思想体系的真实性，只因为祂知道小我的基础虚假不实。因此，由这基础推衍出的理论不可能有道理。圣灵是根据信念的源头来判断你心中每一种信念。凡是来自上主的，祂知道那必是真的。凡不是来自上主的，祂知道都毫无意义。

　　8、当你怀疑自己的价值时，不妨这样说：

　　没有我，连上主都无法圆满。

　　当小我发言时，只要记住这点，你就不会听信它那一套了。真实的你是如此崇高，凡是配不上上主的，也配不上你。你应按此标准来选择自己想要之物，而且不接受任何你认为不配献给上主之物。此外，你别无所求。将你那部分生命归还上主吧！祂乐于用祂的一切跟你交换；你所归还之物虽然原是祂的，祂却因而恢复了圆满。