中国的哲学：极高明而道中庸
01
在开始今天的主题“中国的哲学”之前，我想先应景谈一谈阅读。
众所周知，在这个电子产品泛滥的年代，只要轻点几下手机，就可以将信息记录下来。
于是，很多人收藏了各种各样的书籍和知识，期待有朝一日会有用处。
事实是，无论在手机里保存多少本书，书里的内容都不会被保存在脑子里。
这些内容既不能融入你的身心，也不能变成你无形的财富。
比起收藏更进一步的，又有人痴迷于速读术，追求速度的刺激。
于是，各类读书法盛行，读书成了一种攀比。
“我得时不时地看着封面上的评论来提醒自己这本书是讲什么的，不过……我看了这本书的每一个字。当我读完最后一个字的时候，我很坚定地告诉自己，我看完《理想国》了。带着一种极大的自豪感，我庄严地从书单上划掉了柏拉图的名字。”
这是一段让我感触至深的文字，读书读到这个“境界”，已经完全与读书这件事情背道而驰。
其实，唯一需要铭记于心的基本目标只有一个：读完每一本书，都能有扎实的收获，都能让生活有一点改变。
至于一个月读能读很多书、读一本书只花费几十分钟这样的能力，在这个目标前都是苍白无力的。
从现在开始，认真选择每一本能满足自己需求的书，然后真挚地与每一本书对话，努力从书中学到知识吧。
把书中的知识转化为“智慧”，并得心应手地运用，才是真正的阅读。
阅读不需要等待，不需要特定时间再去看，别跟风。
多读书不一定能让你赚到钱。
阅读是一种长期行为，不要指望看几本书或者读一两年时间就产生什么变化。
对阅读来说，速度完全不重要，读慢一点，坚持多思考、多总结、多输出。
别太在意数量，别在意每天读多少页，像刷牙洗脸一样坚持读下去。
绝大多数人都是走马观花，并不知道如何阅读，或者知道但并未真正做到。
阅读相对其它爱好，实际非常廉价，但大多数人很少舍得花钱买书。
别在阅读上取巧，别以为听过一本书的音频、看完篇读书笔记，就算看了这本书了，觉得哪本书不错，自己买一本，多读几遍。
别在速读上花时间，也别买任何速读课程，这是智能税，完全无用。
真正的阅读很艰难，是在跟自己过不去，但只有读这样的书才会对自己有帮助。
愿你：真诚地爱上阅读，踏踏实实地、极致认真地，读一些好书、读好一些书。
02
中国的哲学，西方的哲学，宗教。
Philosophy（拉丁语Philosophia），源于古希腊语中的φιλοσοφία，意思为“爱智慧”。
“哲”字在中国的起源很早，如“孔门十哲”、“古圣先哲”等词，“哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近世“哲学家”，“思想家”之谓。
用西方的标准来看，“哲学”这个概念用到中国人的精神世界有点勉强，因为我们的传统是追求“圣贤”人格，而不是古希腊传统所向往的“爱智慧者”。
因此，有两种关于“中国哲学”的提法。
一为“哲学在中国”，这是作为一种“共相”性的哲学，即“爱智慧者”。
一为“中国的哲学”，这是一种“殊相”性的哲学，这种殊相性的哲学。
中国哲学的精神主要表现于“中国的哲学”。
任何哲学中都必然有宇宙论、人生论和知识论，中国哲学的精神就表现为这三论的统一。
中国哲学是安身立命之学。
它不仅包含了形而上学，而且还担负有西方所谓宗教的功能，即“终极关怀”（ultimate concern）。
与西方哲学不同，中国哲学关心生命的社会价值，并不将其局限于知识论或外在的客观知识方面。
不是求做西方哲学的“智者”，而是追求“圣人”。
儒家把这种追求叫“安身立命”，而在西方则将这种精神的文化称为“宗教”。
西方宗教关心的是“对人生意义的破坏所造成的恐惧”，所以上帝必须被表达成为“造物主”、“立法者”与“救世主”。
然而，中国哲学认为上帝的这三个特性都可以统一。
人与天地参，能够“尽心知性至命”。
宇宙论、人生论和知识论并没有被截然分离，所以从“天命”的观点看，中国哲学同时担任了西方哲学与宗教的功能。
中国哲学的精神是体现在演化论的宇宙观中的，天地人三才都是阴阳演化而来。
而西方的基督教宇宙观是设计论的，上帝外在于被设计的万物，作为一个绝对客观的存在自由自在地“创造”万物。
因此，冯友兰先生在对美国人讲中国哲学时说，对于中国哲学而言，每个人都是上帝，因为每人身上都有宇宙进化的因子。
所以中国哲学要说“人是一个小宇宙”，练气功也要像宇宙运行一样“转小周天、大周天”。
联系到人生论上讲，就是孟子说的“人皆可以为尧舜”，荀子说的“涂之人可以为禹”，王阳明说的“满街都是圣人”。
03
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也…
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。
——《中庸》
就是说，哲学家讲的那个宇宙人生的道理，表面上并看不见，但实质上却存在于宇宙万物的生命里面，是冥冥中的一种永恒的创造力和生命力。
爱因斯坦所信奉的那种自然神性，中国人将之表述为“从无极而至太极之道”。
在宇宙中凡存在物必有其存在的道理，关键在于我们要动脑筋认识这一点。
如果我们随便找一对夫妇，参照着宇宙的自然道理跟他们讲做人的道理，他们也没有不能接受的。
但如果我们把极小的道理推广到至大至高之理，即使是圣人也不是说无所不知。
这都是从宇宙观、人生观和知识论的角度来讲的。
所以“君子之道，造端乎夫妇。及其至也，察乎天地”。
可以看出，中国的哲学的精神是关乎天人的：“天地之道”可始于夫妇，在最平常的事情里面体会人生的崇高意义，这就是“极高明而道中庸”。
中国哲学体现的是世界观与人生观的统一。
它存在于我们每个个体的生命里面，没有必要从外面去找，也不可能由“先知”把这个外在的宇宙真理“启示”给我们。
我们的人伦日用，担水砍柴，都有宇宙人生的终极道理在里面。
这就是“每下愈况”，越是简单、琐细的事物，越能帮助我们切身感受宇宙的勃勃生机和普遍道理。
中国哲学的精神揭示出来的道理是，我们每个人都可以“养自己的浩然之气”，都可以“替天行道”，都可以“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。
与西方文化中那种“道成肉身”止于耶稣一人的情况相比，中国哲学既为中国人提供了西方哲学的那种知性精神，也为中国人提供了西方宗教的那种信仰动力。
“究天人之际”的知识论、“天人合一”的宇宙观与人生观的统一，以及“天地境界”的人生哲学，都很好地表达了中国哲学那种人与自然、人与人、灵与肉和谐互摄的精神。
