《老子心书·道德经》予自然读解-第二章

《第二章》

原文：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

很多人觉得，我们处在一个二元对立的世界，但那只是我们对世界的肤浅看法，不代表这个世界本身有任何对立存在。我在第一次读道德经时，就觉得这一段的解读有问题，可又不知道哪里不对，后来通过自己的感悟，明白了其中的真意，此后，任何道德经的注解，我都先看第二段，来判断作者是否了解真意，当然，这并不是说对立的解读方式不好，也不是说予自然境界多高，只是一丝灵感罢了。而从本质上来说，对立的解读方式，也没有什么问题，因为当有一个概念出现时，一定有一个隐藏的对立概念伴随着，美丑，善恶，大小，多少，都是对比而来，如果不去对比，就一定没有对立的概念存在。只不过，这并非道德经的原意，李大爷给我们的惊喜，可不止于此啊。《道德经》讲的都是本质，而并非概念。

好、坏、善、恶。是生活中最核心的二元概念，可他只是概念而已，这如第一章所说，概念永远都只是概念，并不是本质。由于每个人不同的经历，而对本质产生了不同的看法，于是便产生了不同的概念。可任何东西的本质都是他本身，没有任何概念可言。有人觉得苹果好吃，看到流口水。有人觉得苹果难吃，听到就恶心。可苹果只是他本身而已。你觉得好不好吃，美不美，跟苹果没有任何关系。有人被苹果砸到头，觉得真特么疼，骂苹果是坏的。可牛顿被苹果砸到头，却引发了一次“灵光乍现”，成了物理名家。所以，这世界上一切的人事物，都是中性的，都只是他们本身而已，好坏，善恶，都只是不同人的不同经历，引发的不同定义。美，丑也是一样，每个人的审美方式都不同，所以才出现美丑的概念，但这也只是概念，并不是其本身。古代以胖为美，可现在呢，多少人把自己搞成“蛇精”。很多在中国被评价为丑女的人，在老外的眼里，却成了美女。还有很多人，觉得自己女朋友不如别的女人美，甚至觉得她变丑了。抛开她卸妆的因素不提。那么一定你通过对比，产生了美丑的概念，从而对你的女朋友改变了定义。因为你在追她的时候，也一定通过对比，产生了她很美的概念，所以你才选择她作为你的女朋友。不是么。人尚且如此，事物又何须多言呢。

善恶也是如此，举个极端的例子吧。很多人觉得，救人一定是善的，杀人一定是恶的。因为生命最可贵嘛。可救人一定是善的吗？如果救了一个人，结果这个人日后成为了一个杀人狂徒，又如何？为了救落水的人，自己把命搭进去了，又是善和恶，是好是坏呢？杀人看起来是恶的，可自古以来，大奸大恶之人，被杀无数，这又如何？不知道谁丢了一块石头，砸死了一个人，看到新闻大家会觉得，丢砖头的人，真特么坏，做了恶事，死的那个人真可怜，无妄之灾。可后来新闻追加报导，原来被砸死的人，是一个连环杀手，在逃人员。于是，大家便会觉得这个无意丢石头的人，做了善事，这个杀手，死的活该。这善恶的观念，瞬间反转。再拿大家公认的“放生”来说，这个基本是上是公认的善举，可放生的动物从何而来呢？供销一定是平衡的，你以为你把可能会被别人吃到肚子里的鱼放生了，可是实际上，你放生的本来就不需要被吃，也不需要被放生，人家本来就活的很好。如果不是因为满足放生的需求，他本身就不在商品供应链里。是因为人们有了放生的需求，才导致了更多的捕捞，更多的贩卖。难道不是么。就更不提影响自然生态环境了。那么这又是否是善举呢？

亲子关系也是一样，在我疗愈的经历中，大部分人的问题都来自于父母和家庭，有些人觉得父母对子女的慈爱是好的，可又有多少人因为父母无微不至的照顾而变成“废物”。有些人觉得父母对子女的苛责是坏的，可又有多少人因为父母的“不慈”，进而磨砺自身，独当一面。有些父母对孩子特别特别好，吃好吃的，穿保暖的，报学习班，找家教辅导。可又有多少孩子因为这些“爱护”而积食，而发烧。因为这些学习压力，又产生了多少心理压力。这就真的是好吗？未必吧。再说孝道，这个中华传统“美德”，但当这个美德变为“枷锁”，又有多少子女因为不敢真实表达自己的内心，不敢逆父母的意，在压抑中成长，而变的胆怯，紧张，自卑，消极度日。又有多少家长，因为子女的“愚孝”，而沉迷在对子女的呵斥和怨气中，需要子女来满足自身的缺失。无法自拔，从而无法面对自身的问题，无法成长，含恨而终。这些真的是慈吗？这又真的是孝吗？

所以，追根溯源，看清本质，一切的人事物，都是中性的，他本身不包含任何的二元，更没有任何的对立。这些都是通过对比，看法，定义，概念造成的。如果抛开这些二元概念，对比定义。就会发现一切的人事物，都是美的，都是好的，都是善的。每个人，都需要对应的经历，来学习，来成长，来平衡自己的看法，最终达到中正平和，明白无善无恶，无好无坏，无对无错。这个世界的一切创造，都是让我们去看，去对比，去经历，从而明白万事万物的本质，而不是在表象上去批判，去评价，去搞对立。所谓“塞翁失马焉知非福”，一切的事件，不管我们的看法如何，其背后的深远意义，一定是好的，一定的善的，我们觉得不好，不善，是因为我们的看法太狭隘了，太局限了。我们陷入了我们的定义中，而忽略了事物的本质。

最终，当天下人都明白万事万物的本质时，就不会再对任何事产生负面的评价了。于是，所有恶的，丑的，坏的看法，都将消失殆尽，这就是“斯恶已”“斯不善已”，“已”不是已经，不是产生，而是到此为止。所以，一切的存在必通有无，一切的事件必有难易，一切的比较必有长短，一切的关系必有高下，一切的韵律必有音声，一切的行动必有先后。我妄自改了一下原文，以方便理解。

有无相，而生万物。

难易相，而成万事。

长短相，而形万状。

高下相，而倾万向。

音声相，而成万律。

前后相，而随万行。

恒也。

所以，当一个人，完全脱离了对二元对立概念的认同，而通达知晓万物本质的时候，他也明白了自己存在的意义，这种人，就是圣人，又叫智者，觉悟者，得道者，真人。他们随心而动，随遇而安，他们一样生活在尘世中，看起来跟正常人没任何区别，但是他们不会有任何作为的概念，他们只是存在，观察，体验，经历。所以，如果你问老子他做过什么，他会回答，我根本什么都没做过。而庄子说自己什么也没说过，佛陀说自己根本就没动过。他们只是目睹着身边的一切发生着，变化着，没有任何的定义，也没有任何躲避，抗拒，一切生生不息的成长，都不会被他们据为己有，他们不觉得任何东西是“我的”，也不会对自身的行为有任何的定义，自然不会把这种行为所引发的种种结果，归为自己的所为，归为自己的功绩。大自然的一切都在生生灭灭，按照自然的规律运转着，无一例外。所以，圣人又怎么会把某件因为自然运动而产生的现象，归结为自己的功劳呢，他了解到一切都是美好的，都是善良的，慈爱的，这就是一切的本质。所以他不会阻碍任何事的发生，也不会期待任何事的发生，也正是因此，他完全归于自然，无为而为，所以对于一切事物的发生来说，他的存在才是最真实的，毫无阻滞的，他的功绩才得以永不消散，同时，也是最善良的，最美好的。

一切都只是那自然中最真实的存在，抛开因为对比而产生的虚假定义，二元概念。便能如实存在，如实经历。无为而为，则无所不为，再无其他。

【人行天下，笑谈众生，人生本应无拘无束，何必自寻烦恼。】

【海纳百川，学贯古今，知识本应融汇贯通，何必诸多限制。】

予自然

专注本源疗愈，从根源解决身体及心灵上的困扰。

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