心即是气！气就是能量！调心静气，就是调整能量频率。
心即是气！气就是能量！调心静气，就是调整能量频率。养浩然正气
何谓“黄庭”？
“黄庭”是人体的感应中枢，它是人体内气机感应最为敏锐多变的一个位置。当人们的六根与外缘接触的时候，“黄庭”中都会升起一些微微的气机起伏与变化。例如，我们眼睛看到亮光，心情也必为之开朗。这个开朗的感觉，就是在“黄庭”的气机起伏中所上演的。因为“黄庭”是身中一股敏锐之气的感应点，它的起伏多变，有时反而变成扰乱人心安宁的根源！例如，我们产生的感动、生气、忧伤等情绪，实际上都是由“黄庭”一窍的气机起伏所引发出来的。有史以来，人们误以黄庭一方寸内的变化为“烦恼”已经是非常久远的事了，并非今日才发生在大家身上。仅是“黄庭”内的些微变化，即主宰着人们的情绪、想法、行为及人生自在与烦恼的源头。因此，若不经过仔细的观察，多半的人只有终日被情绪勒索的份儿，哪有什么自在幸福的人生可言呢？
“黄庭”的名称非常的多，一般人俗称它为“心头”，修行家称它为“灵台”，佛陀称它为“烦恼根本”，老子在三千年前则称它为“黄庭”。为什么老子称它为“黄庭”呢？“黄”是五色之中，于五行属土，于心为不分别取舍，为解脱。“庭”是元神的居所，人身尚有一股五元未判之真气，作为周身的感应中枢，该真气汇聚之处即是元气所居之家庭，故称为“庭”。
“黄庭”在人体的什么部位？
“黄庭”的位置就在胸口正中深度约两三寸的地方。然而它并非一个有形的器官，而是气机起伏的感应位置。人们感动时这里先热，人们哀伤时这里先酸，愤怒嫉妒时这里先动！它是人身精气神的感应中心，也是天地人的交感中心，更是人们情绪的战场。人们错以这里为心，这里一有起伏，人们便觉得不能自已了！
人们情绪的来源也许很多，造成的情绪也许很大，但每次若仔细观察，所有情绪发动的真相，其实只是源自于黄庭方寸内、一点点气血的起伏晃动而已。而这气血的晃动就像水一样，它本可毫无意义地自由存在于人们的胸中。但人们的习性会立即攀附在气血微微晃动的一刹那。这一瞬间我们能立即感受到难过、哀伤、孤独、不悦等情绪。那一刹那我们便不由自主地想尽办法要逃避、要抵抗、要把这丁点儿微微起伏的感受消灭……也就是说，人们并不容许“黄庭”内的一丁点儿变化自由地存在，因此产生了无尽的烦恼。
孟子说“志一动气，气一动志”，用意是再向后世众生强调修行上两个不可或缺的重点，一个是“持志”，一个是“养气”。
夫志至焉，气次焉。持其志，无暴其气。
孟子谈“不动心”与“气”
公孙丑曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”
“告子曰：‘不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；
不得于言，勿求于心，不可。
夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故曰：‘持其志，无暴其气。’”
既曰：“‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气者。’何也？”
曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也；而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配
义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也；行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子
未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然，宋人有悯其苗
之不长而揠之者，茫茫然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则
槁矣！天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也；非
徒无益，而又害之。”
“何谓知言？”
曰：“诐辞知其所蔽；淫辞知其所陷；邪辞知其所离；遁辞知其所穷。生于其心，害于
其事；发于其事，害于其政；圣人复起，必从吾言矣。”不得于言，勿求于心。
不得于心，勿求于气。
新解孟子心气说
不动心的层次
告子曰：“不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气。不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。”
有一天，公孙丑问孟子说：“夫子您所谓的不动心（不动贪嗔执著所挂碍的自在），与告子所说的不动心，到底有什么不同呢？”
孟子回答：“告子曾说过：‘不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气’。这后两句‘不得于心，勿求于气，’是对的（因为气确实是跟着心走的）；但前两句：‘不得于言，勿求于心，’则是有问题的（因为心未必是跟着言走的）。”
也就是说，告子讲了四句话，对了两句，错了两句。为什么孟子说这前两句是有问题的呢？我们先来了解告子这段话的意思，再来说明为什么孟子说他是错的。
“不得于言，勿求于心……”
告子说：“不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气。”我们先来解释什么是“言”。
一般人只把“言”解释成“说话”，但这“言”字不只代表说话。有时一个人不必说话，也能清楚传达所要表达的意念。那些通称为“言”。例如，你的举止、作为、眼神……，都可以充分地表达出你的意念，这些都可以称为“言”。好比我们看到一个人，两手插腰，眼睛斜斜地瞪着你，你马上知道他心里可能对你有所不满了！有时人们用肢体语言来表达内在的声音（言），比直接透过语言说明还要清楚、还要具体的。因此，你的肢体语言也在“言”字的范围内。又如你走在狭窄的路上，看到一位长者，也许你们两个人都没说话，但是你马上躬身退步让路。这个举止在表达什么？这个举止已完整地表达出你的谦让与恭敬的心意了。如果你与长者相遇，却站在路中央一动也不动，眼睛瞪着他，虽然你没说话，这又代表什么？这已充分地说明你的不敬、你的目中无人了！
所以，外在的举止，往往比直接说话，更能完整地表露你内心真正要说的声音。这就是告子所说的“言”。
所以，“言”不只包含语言，也包含身体的肢体语言、表情、作为，甚至包含了还未说出口的起心动念。
有了这个认识之后，现在我们一起来看看，告子所说的“不得于言，勿求于心”是什么意思。“得”是有所成就的意思。告子把“言”和“心”扯在一起，意思是说：“如果一个人说话没有内涵，举止不中规矩，动容周旋不中节度，那你说他的心能修得多好？这是不可能达成的。”
告子的意思是说修行从哪里开始。第一步就是外在的言行举止、规矩、礼貌、作为，起码要像个样，这个人才有可能修出善良的心地。这话听起来似乎无可疑议，但反过来说，我们也常看到一些修为多年，礼貌规矩一流，外相及功业皆堂堂的人，内里实在只是个伪君子而已！
所以，如果只靠外在的言语、举止、穿着、礼貌、作为等征兆，来判断一个人内在的心性是否有所成就的话，有时固然会准，但岂不闻古人说“地狱门前僧道多”吗？可见很多时候表里并不是一致的。
告子这话虽也有不错的立意，但也有疏漏之处，就是硬把属于内在“心性”的成就与否，完全交给外在“言”去决定了！这内外本末给颠倒了，弊端便是让后世有志于心性修为的人以为：“只要努力地修饰外面的言行举止，或是经营功业上的伟大成就，就等同于是在修持自己的心性了！”
这种把“心”与“言”的本末倒置，不从内里扎根，只去雕饰外在末节的修法，沦落到最后，岂不是变成专门在训练一批虚伪造作的人吗？所以，孟子说告子的这前两句话是有问题的。这种失去根本的修为若不导正，对后世有志心性修为的人，将是一场大浩劫。
说到这儿，你可能会质疑，孟子是不是认为外在的礼貌、规矩、功业都不重要了呢？这些当然是很重要的！孟子并非否定外在的修持与作为，他所要表达的是，这些外在的修为，如果不以内在的起心动念为根本的话，内外一失联系，则虚伪生矣！所训练出来的，尽是一批批的花拳绣腿了！
