当代人学佛应该如何与生活相结合？

本期问题： 儒家说“一屋不扫，何以扫天下”，那佛弟子是否也应勤于事务，力争在实践中修行得悟，而不是一门心思放在佛法理论学习上？正文 

正文

先来讲一个故事：东汉时期有一个人叫陈蕃，他学识渊博，胸怀大志，少年时代便发奋读书，并且以天下为己任。

一天，他父亲的一位老朋友薛勤来看他，见他独居的院内杂草丛生、秽物满地，就对他说：“你怎么不打扫一下屋子，以招待宾客呢？”

陈蕃回答：“大丈夫处世，当扫除天下，安事一室乎！”

薛勤当即反问道：“一屋不扫，何以扫天下？”

陈蕃听了无言以对，觉得很有道理。

从此，他开始注意从身边小事做起，最终成为一代名臣。

“一屋不扫，何以扫天下”的典故有几个不同的版本：

其一版本：

从前有一位太守，家里乱的一塌糊涂，他父亲跟一位朋友来看他时，说：“你家里这么乱怎么不打扫一下呢？”

太守反问：“男子汉大丈夫志在四方，岂能做拔草、锄地这样的事情？”

父亲带来的朋友因为太守说的话而非常器重他，认为他未来必得天下。

其二版本：

父亲的朋友说：“一屋不扫，何以扫天下？”，

对太守并没有触动，地面凹凸不平，他都不愿意去动手整理。

而太守经常在院子里边看书边转圈，后来慢慢地就习惯了，可以一边看书，一边避开障碍，而完全不受打扰。

他说：“你们如果愿意整理就整理吧。”

于是父亲和朋友就动手帮他把院子的地面整理平整了，太守再在院里看书转圈时，原来高低不平的地面整平后走起路来反而不习惯了，过了好长一段时间才适应过来。 

对于这个典故我们有不同的看法，第二个版本启发我们：人只要长时间处于某种环境，很容易对所处环境习以为常。

在凸凹不平的环境呆久了，便习以为常了，反而觉得平整的地方七高八低。而在平整的地方待久了，也会习以为常，便会知道之前的路面凸凹不平。

同理，如果人长时间处于种种染污之境——贪、嗔、痴、慢、疑的环境，也会习以为常。

就如同认为吃喝嫖赌是正常的事，家禽就是养来被人吃的，这种认知慢慢就会潜移默化地跟我们的身心相融。

自己种种的恶业、种种的贪嗔痴流注时，就会认为这是正常的，人不享受、不占便宜才是不正常的。

有人刚来到我们这个“平整的”禅文化讲座，听着听着就感觉吃不消了，他们知道了，原来修行要受持戒律、不能杀生，觉得这样活着太没有乐趣了,他的心态就开始不平了，明明本就不该有杀盗淫妄之想，现在心里反而觉得不平、不对了。  

就如同我们刚刚开始学佛法的时候，周围的同事、亲戚朋友，会讽刺挖苦我们，他们和我们的心境不能同频，所以就不能接受，觉得我们变得七高八低、是异类，其实我们才是平整的、正常的。

世尊曾说：“随众生心净则佛土净”。

我们现在的地球是七高八低，高的山和低的海，起伏相差很大，这些都是我们不平的心感召的，我们却觉得生活安逸舒适，山河秀丽、海洋广阔。

其实这里的环境与极乐世界的相比相差甚远！地球的凹凸不平是我们的这种七高八低的心招感的。

我们现在学佛了，我们的心比不学佛法的心还稍微平整一点，属于丘陵地带。

俗语说“穷山恶水出刁民”，我们现在不算刁民了，我们不再生活在穷山恶水的地方，算是住进丘陵地带了，但遇上事情、被人骂几句，还是会心潮起伏的。

不管是一屋不扫何以扫天下、还是扫不扫都行，我们的心地至少要学会适应平整，不能错认七高八低是正常。

众生是颠倒的，总是以苦为乐、以无常为常、以无我为我。

作为佛弟子，天下要扫，心地也要扫，路要以平整为标准，不能以高低不平为标准。

理论上大家都知道，家和万事兴、心平万事安，那怎样去除自己的心病呢？心病是从事相上去除的，外面的不平要除，心地的不平也是要除的。

但是我们现在连自己的心地也没有办法看到，就如同一个瞎眼的人，虽然住在家里，但是看不到自己的家。

而我们首先要看清楚自己的心地，是平还是不平，如果不平，需要把不平的地方铲平。

最好的练习是从做义工开始，并通过多做义工来观察。

因为我们不堪从世间的利益上练起，世间人做事情总是和财色名食睡相应，争来抢去，一旦有事情伤害到我们的身、家、名声、财产，我们是无法内心平静的，这样就很难去如理观照和修行了。

所以可以先多做义工。去一些公益机构做义工，做不好不会有损于家庭，而外面投资失败了，有可能把家庭毁掉，这样心里承受不了。（禅通达现正在招收义工，最好有网络编辑、排版能力，或者线上接待能力）

义工做好做坏对生活没有影响，在这种情况下，心境尚且不能调整的话，那生活当中就更难去锻炼了。

比如学开车，肯定是要先到空旷场地上去练习，熟练后才会上路行驶，如果事先不练习，直接开到马路上就有可能翻车。

我们看书、听课都是学习理论知识，无论听了多少道理，它都只是理论。所以当我们去到外面做事时，想运用佛法所学去处理生意场上或家里的事，会发现总是翻车、失败。

修行也像学开车一样要有次第，要先到空旷的场地练习熟练，这个场地就是修行的道场。

比如我们在交流时，你帮忙摆放坐垫，本来已经摆放好了，但另一位师兄看后，感觉这样摆放间距太小，于是又重新动手摆放，这时你的内心会不会有起伏，有想法？做义工不仅要把事情干好，还要能化解矛盾。

在家里或者社会上做事情，如果自己有损失，很容易记恨他人，但在道场上不会，因为不是在给自己做事，跟自身利益没有太直接的关系，大不了当时心里难受一下，过后就想开了。

再比如，一位义工定下一次拜佛的时间为两个小时，另一位义工感觉时间太长，一个小时就行，这时有分歧和矛盾了，心境就开始不平了，我们就要慢慢来练习和排解。

如果在道场做义工，烦恼都有一大堆，那么在生活当中，问题就更多了，所以心境的除平和锻炼，最好从道场做义工开始。

在道场做义工时，只做安排给你的事就行了，看到别的事情对与错都不用掺和，这是一个很好的锻炼心境的场所，在这里很容易让自己的心平复下来，可能跟别人争执一两分钟之后，想一想又觉得没什么可争的，大家就能够配合得很好了。

以前在道场有几位师兄，就是为了反对而反对，经过几年的熏习，他们的心性渐渐调伏，现在都能随顺大家了。做道场义工对大家身心无害，只有增上，所以是对我们心境最佳的锻炼方式。

扫心地从做义工开始扫起，义工一般都是各个地方大量存在，如果家里有事不方便，也不要难为情、不要有压力，本来就是玩玩的，玩出规矩、玩出我们的心境，把我们空余的时间供养出来，在实践当中修行忍辱。

有位师兄以前说，几个师兄一起做义工，而他每一次遇到的都是最不愿意干的活，别人其实并不知道他不愿意干这个活，结果分来分去，最后总是会把这个事分给他，所以正好修忍辱。

六度万行体中圆，所以佛法不光是从理论上学习，更是要通过实修实证，因为菩萨道是行出来的。

当年，百丈怀海禅师80多岁了，都还按照自己制定的规矩来行，“一日不作，一日不食。”一天没有做道场上的事情，那么一天就不吃饭，为什么呢？

“施主一粒米，大如须弥山，此身不了道，披毛戴角还”。

所以我们不仅要学理论，也要做事情。在做事情的过程当中理事圆融，把所学的知识、所学的正理先用在同修们身上看看，就如同学习推拿、按摩、针灸后，也是先在自己身上练习，熟练后才能在别人身上运用。

学习佛法两小时，学习完后，大家都走了，没有纠纷、没有矛盾，都是你好、我好、大家好，因为到道场上做义工没有利益牵扯、不疼不痒，内心就不容易纠结。

到道场来修学，不能光听两小时的课程，还要在生活中去践行。如果在事相上不能与人好好相处，学习的理论就没有用。

菩萨要修学菩萨道，未来要度化众生，最少要做到与一切众生“同事利行”。

先和师兄们相处、同事，师兄们都是向善的，哪怕脾气差一点，但至少也是向善的，如果师兄弟之间都不能同事的话，要去摄受众生，那只是理论上要同事利行，你的摄受是没有影响力的，是不能让对方从内心认可和接受的，所以光会说是没有用的，还要通过做义工来锻炼。

老子曾说“企者不立，跨者不行”。

一只脚站不稳也站不久，跨大步前进的人不能走长路；急于求成的人，难以持之以恒。只有理论，即使理论再坚固，维持的时间也长不了。

理论知识大幅度的跨出去了，后面的脚拖后腿，跟不上来，所以是维持不了多长时间的。

行菩提道是要理事并行，先在事相上以及生活当中去历缘对境。

我曾经对某位脾气不好的师兄说，以后和别人吵架的时候，不要说自己是佛的弟子，佛没有教我们这样做！

有很多人心性、性格还没有调柔，就到处告诉别人要怎么修、怎么做，这样是得不到别人的认可的。

以前有一位朋友是名普通干部，对佛法很感兴趣，就因为一位师兄心性不调柔，他的语言和行为导致这位朋友对佛弟子乃至佛法都有了误解，认为学佛就是学到了这样，于是不再深入了解佛法。 

每一位佛弟子，都是对外的窗口，如果心性还没调整好的，就先到道场上去做义工，宁可得罪师兄们，不要去得罪他人，不要在外给佛脸上抹黑，而被得罪的师兄正好可以修忍辱，把忍辱修上去，得罪人的师兄忏悔后，至少把惭财、愧财两个财富带回家，如果在外面造恶业是要下堕的。

所以我们要积极、主动地做义工，首先要有一个发愿做事的心，至于能做多少，随缘分去做就好。

禅通居士结语：

先扫自己的心地，心地平，与世间人也能好相处，不会伤到对方。

愿师兄们能很好的把四摄法（布施、爱语、同事、利行）在生活中运用起来！

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