《易经•文言》之乾文言下篇，乾坤是天地之始、万物之源！

【解读原文】

“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。

简单翻译下：“潜龙勿用”，是说乾之初爻不宜用，因为在乾天之下；“见龙在田”，是说出境舒展、放松；“终日乾乾”，是说到了做事情的时候；“或跃在渊”，是讲跃前向上还是居渊不动，全靠自己尝试决定；“飞龙在天”，是讲九五爻有君德又有君位；“亢龙有悔”，是讲龙以至过亢时，量变发展到穷的地步；“亢龙有悔”，是讲即将发生质变，如果不知变就是穷之灾。乾元“用九”，是讲天下大治。

“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃见天则。

简单翻译下：　“潜龙勿用”，是阳气潜藏的时候；“见龙在田”，是天下文明的时候；“终日乾乾”，是与时俱进，该干什么就干什么的时候；“或跃在渊”，是乾道改革的时候；“飞龙在天”，是树立君德的时候；“亢龙有悔”，是与之偕极则穷的时候；乾元用九，表明天道有变而无常，无所谓首，乾：元、亨、利、贞，贞极而复归于元，与天道一致，体现了天道运行的原则。

乾“元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

简单翻译下：乾元，气之始而亨，是讲天具有生成之功，和谐之美；利贞，是讲天具有恩惠之情，永恒之性。乾为天，凡天下之物无所不受其利，而不说具体利什么。伟大的上天！真正是刚强、劲健、适中、均衡，达到了纯粹精妙的境地。

六个阳爻发挥舒展，广通天道、地道、人道。九五至尊统摄着六爻潜、见、惕、跃、飞、亢之德，其象为飞龙在天，代表着整个乾卦，云行雨施，阴阳和畅，膏泽普及，而使天下康平。

君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

简单翻译下：君子应将自己的德修养得完满无缺，然后方可有所作为。因为初九处在潜的时候，隐而未见即行而未成，行而未成亦即德之未成，所以君子当隐不当见。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。

简单翻译下：学要广泛涉猎，聚集多所闻见；学聚之后要多请教知识更渊博的人，以分辨是非精粗；学既聚，问既辨，必须有弘大广阔的度量；最后以仁为行动的根本。九二龙露出地面，是无君位而有学、问、宽、仁四君德的人。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危“无咎”矣。

简单翻译下：九三阳爻处在阳位上，但没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，也没有占据地位，处境不好，还须勤奋努力，随时提高警惕，这样就不至于有灾难。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“无咎”。

简单翻译下：九四阳爻处在阴位上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，又没有占据地位，也没有占据人位，所以有“也许”的说法。“也许”表示迟疑，但没有灾难。

夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！

简单翻译下：九五爻辞所讲的“大人”，德行与天地相配合，生成万物；光明与日月相配合；普照一切；行动与四季相配合，井然有序；赏罚与鬼神相配合，吉凶一致。先天行动但上天不会背弃他，后天而发是依奉天时行事。上天尚且不背弃他，更何况人呢？更何况鬼神呢？

“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

简单翻译下：“亢奋”的意思是，自以为自己的事业只会发展不会衰败，只会存在不会消亡，只会胜利不会失败，难道是圣人么！了解进退存亡的相互联系，恰当地把握它们互相转化的关系，做到这一点，恐怕只有圣人吧！

【心得体会】

本部分文言首先从六爻的位置角度，揣摩其意义；接着从时间的层面，讲述其意义；最后回到人事的范畴，再度解释元、亨、利、贞四德的含义，把人事与天道相对应，强调乾卦的刚健中正！

最后的重点发挥六爻的未尽之意，把君子的修行之道与具体爻辞相结合，提出仁是君子学、问、宽、仁四德之首，能修到仁，其余的修养都不难做到，并且君德并非天生造就，都是经由学问而成，功夫全在体仁行仁上。

文言》强调乾、坤二卦是易经之门，是天地宇宙的开始，宇宙的时间空间不可分割，乾、坤亦不可分割。有乾而无坤，是为“亢龙有悔”；有坤而无乾，则“龙战于野”。天地是万物的本源，“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物”！