时有微凉不是风
「盛花倾斜型」
这两天总有朋友问我花道的事儿，看我发美美的有逼格有意境的照片，心动了。聊着聊着朋友问我，花艺和花道到底有什么区别。
其实这个问题，我在学小原流之前也很好奇，到底什么是花之“道”。我百度过知乎过，并没有什么让我满意的答案。于是我就随意上阵，道不道的以后再说吧。
初尝花道
最开始学习花道的时候，什么都不懂，只知道要按照流派里一定的规则和框架去完成一个作品。比如入门第一盆花是「花意匠立式」这个花型，它的要求是主枝不超过花器直径的两倍，直立插入，竖直角度偏移不超过20°，客支为主枝长度的三分之一，以水面以上45°角插于主枝的斜前方，其他的中间枝在一定的幅度范围内。
我的第一个作品
记这些细枝末节的规则让我很头疼，不得不拿起烂笔头来补充我的记忆力。心里不停地嘀咕，“一定要按照这样的框架去插吗，那不是很限制发挥吗？”
完成了第一盆作品之后，我才发觉，按照规则设定去插既容易出效果，又有非常大的发挥空间，就如同在旋律中填词，平仄言律中写诗一样美好。
这花型与规则，难道就是“花之道”？这里的“道”大概只能称得上是“道路”的“道”，是方法。都说“悟道”“悟道”，这个“道”还是太浅了些。
无招胜有招
初尝甜头的我，贪心如虎地一盆又一盆花地学着，希望快点学完这个花型，学下一个花型，每次学新花型，都特别兴奋。而那些学过年代久远的花型，什么比例，什么长度要求，早已忘记，只记得老师口中“要像有一阵微风吹过”这类对意境的描述。
有天上课的时候，和我同为师范一的嘟嘟姐在复习以前的一个花型，手里拿着一支花比划来比划去，问道：“客支应该是主枝的三分之一还是二分之一？”我沉默不语，因为我也总是记不清。先头几次都还认真翻翻笔记，后来懒了索性就随着感觉去剪，怎么插着好看就行了，所以比例啊、角度啊什么的我还真答不上来。边上的俩学员就着这个比例争论起来了，她们得出结论以后，嘟嘟姐说：“我总记不住这些。”我就插了一句嘴：“我觉得学到最后，这些东西都不重要了，这些都应该忘掉。”
脑海中有什么东西一闪而过。金庸的小说中，武功的最高境界是“无”，不受招式所困。风清扬说过，独孤九剑无招以后就无法破了，说的就是独孤求败无剑胜有剑的境界。在赵敏围攻光明顶，张三丰教无忌太极剑法的时候，演练一遍之后，就问他还记得多少，直到全忘了以后才让他上阵比武。
前天上课，在看小布老师插琳调派，几乎就是以日本画琳派的风格自由创作了。细看小原流一级一级的课程，越到后面的课，越多的是自由创作。某天清一老师说：“其实前面的花型都是在练基本功，没有这些基本功，自由创作也是创作不出来的。”
莫非，当所学的东西形成一种就如与生俱来的美感一样的灵感，是花之“道”？不，我觉得这还不是答案。
步青老师所完成的 琳派调 作品
突破有限
每一个阶段，都有那么一个花型是我的“死穴”。所谓“死穴”就是总也插不好，怎么改总觉得不太好看，就如本科时候的「花意匠展开式开放型」，为此我也写过一篇文章（《清一老师说，每一盆花都能看出作者的性格》）。其实当我“攻破”这个花型以后，回顾自己，花如其人。我从来都是一个收敛多于外放的人，不敢放是怕露怯出短，其实也是因为自己的内心不稳不够扎实。就如我的好几盆开放一样，放是放了，却很松散没有力量，原因是中心的位置不够聚拢有力。
最妙的是，每一盆开放，我以为我掌握了上一盆的经验，会插得好了，却发现其实有更深一层的值得去突破的法门。
第一盆，我发现我缺乏力量；
第二盆，力道不在发而在积；
第三盆，突出主次比单纯的增加分量更有力量；
第四盆，用力过猛会遮盖住了框架和层次。
插完这四盆，我发现我不再害怕这个花型，我不再害怕那种展开的感觉，我以为已经够了。但当我升到师范一，第五盆开放，我发现原来微不足道的点缀配花可以为主枝拉出线条，而且更增色彩；第六盆，开放型其实是植物安静地在它的水平面展开，而不是为了迎合观花之人，扑面而来。
第六盆开放式
于这种感觉类似的，每一次焦灼于某几个花枝的处理，好像碰到天花板——怎么样摆弄都是同样的感觉的时候，老师的一两句提点和修改，或者翻翻教材杂志，天花板凭空消失了，变成一个更大的世界。就像突破了大气层就到了太阳系，冲出太阳系就到了银河，飞出银河就是宇宙，原来我没有上限，原来这一切并没有界限！
很久以后，惊觉那种震撼之后，让我平日里多了一些面对繁琐与困境时的内心平静。那么，这也是“道”吗？
回到花本身
“花为天地间一种慧黠之气所成。”无论愤怒、暴躁、悲伤、寂寥，立于花前与之对视，心灵自然会得到抚慰。这便是花的娇艳美丽和天真烂漫的风情感化人心。
李冬君先生的书中写道：“世界上，有的是爱花的民族，可爱得像日本人那样认真，则罕见。”
“形而上者谓之道，形而下者谓之器，器为道之寓。”我本以为日本花道，是一种形而上，将一件本来轻松愉悦的事上升到哲学精神、人文修养的层面。当我接触以后才知道，日本花道里其实隐含的是一种谦虚和谨慎，不同于中国儒者自认为是“道”的载体，以“道”驾驭万物的居高临下。他们对于“形而上者”，只是遥望几眼，难以企及，更多的是回头用一颗审美、物哀之心去观“器”，只在具体的“器”中求具体之“道”。
中国儒者好花，多是将花用于寄托自己的家国情怀、道德观念，如此插花，花只是文人自己政治、意识的载体。但是在流连雪月花的日本人眼里，花，本身就是主体，花本身就有“道”，纯粹而美。
日本人不说“插花”，而称之为“生花”。“插”的动作粗放，一个字破坏了花的鲜活之美，也绞断了花道敏感而纤细的神经。“生”是“生命、活着”的意思，是意气风发。如果说大自然是生机勃勃的花，“生花”就是将自然变小，让自然生活在室内、在别的地方。
在花道的学习中，时时就能听见老师在说：“要插成一丛，从水边长出来的感觉。”小原流盛花中，有一种写景盛花，更是重现自然的经典花型。
日本花展上的小原流写景盛花
“生花”就是在时时提醒人们，花之所以美，归根到底不在花自身，而在于它的根源——山野和水边。离开了根源的花，难免矫揉。而花道不仅仅着眼于花，而是在几个花枝构造的空间里，所打开的自然山水的小宇宙，“观花不是花”。有此意境，便只是“一支拾起的枯枝，扔在破瓮里，也能‘生花’”。
半年多的花道学习，偶尔会感受到日本这个“感哀地眺望”着的孤悬海上的民族，那一种物哀之心。就如樱花，只有七天的绚烂的花期之后，便是残酷的凋零，因此观花的人早已怀着一种“一期一会”的凄然、决然和坦然。
大概，花之道最美的“道”，尽在“一期一会”的“生花”里了。
所以，那天朋友问我花道和花艺的区别的时候，我很含糊地说，我其实不太确定这个答案，但是学花道的时候，摆弄花草，总能悟到一些什么，改变了我看世界的眼光。
宋杨万里有一首诗《夏夜追凉》，诗文写道：“夜热依然午热同，开门小立月明中。竹深树密虫鸣处，时有微凉不是风。”诗人追凉至林中，感受到一阵阵清凉，却发现那不是风。那么这股清凉究竟为何？
暑气熏蒸之中，我与花儿们同在一室之方，内心神奇地静谧和安详，一如诗人那“时有微凉不是风”。
DAY 99-100
