原文：

齐人伐燕，胜之。宣王问曰：“或谓寡人勿取，或谓寡人取之。以万乘之国伐万乘之国，五旬而举之，人力不至于此。不取，必有天殃。取之，何如？”

孟子对曰：“取之而燕民悦，则取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取。古之人有行之者，文王是也。以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆，以迎王师。岂有他哉？避水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣。”

---

翻译：

齐国人讨伐燕国，胜利了。齐宣王问孟子：“有的人告诉寡人，占领燕国的土地；有的人告诉寡人，不占领燕国的土地。以齐国这样的万乘之国的力量讨伐燕国那样的万乘之国，五十天就打下来了，我想人的力量是做不到这样的，有老天在帮忙。这样的话，我不占领燕国，一定有天灾降临。那么，我占领燕国，怎样呢？”

孟子回答道：“占领了，燕国民众欣喜，就占。古时候，有人这样做事，就是周武王。占领了，燕国民众不欣喜，就不占。古时候，也有人这样做事，就是周文王。以齐国这样的万乘之国的力量讨伐燕国那样的万乘之国，民众用箪装着吃食、用壶装着浆水，来迎接大王的部队。这哪有什么别的原因呢？是他们为了摆脱水深火热的日子。如果，大王使他们的生活像溺进更深的水、灼在更旺的火中，他们也就会像摆脱燕王那样，摆脱大王您了。”

---

见解：

这里有很知名的典故——箪食壶浆、水深火热。

我们之前说到，孟子以至整个儒学在评判治理行为时的三个标准：民意、天意、实际。而在这里，我们可以看到如何正确理解天意以及民意与天意的关系。

齐宣王对于天意的认知是一种典型的偏颇之论。两个实力相当的国家作战，一个很快战胜了另一个，这不是有天意在，而是运气。孟子的回答，体现了儒学如何理解天意：不是命中注定，而是顺应民意、规律以及自然。西方文学中，有一句话：上天通过我们民众的眼睛去观察你，则能很好地帮助我们理解儒学眼中民意与天意的关系——上天降生了万民，那么天意就是让这万民走向幸福、走向光明。

而在本章中，我们也可以一窥孟子以至整个儒学对于“忠诚”这件事的看法。孟子描述燕国民众的心理：燕王陷我们于水深火热，我们就背弃他；齐王如果让我们有条件生活富足、有机会接受教育，我们就拥护他。这不是利己主义心态，而是对实际的考量和对正道的向往。我们可以借助商鞅的“驭民五术”来理解这一心理：“愚民”——反过来，让我们独立思考、冷静认识的君主，拥护他；“弱民”——反过来，让我们有能力保护自己和自己所爱的君主，拥护他；“疲民”——反过来，让我们得到适当的休养和闲暇的君主，拥护他；“辱民”——反过来，让我们有真正的尊严、不受要挟的生活的君主，拥护他；“贫民”——反过来，让我们的生活走向富裕的君主，拥护他。而让民众的生活更加困难，把这“驭民五术”践行的更加彻底的君主，民众会背弃他不是自然而然的事了吗？

欢迎列位共谈共学。有所疏漏，烦请指正。