十二使徒之七 多马

十二使徒之七  多马

神子耶稣基督降世为人，背负世人的罪孽，舍身流血于十字架，完成救赎的功劳。这救恩要传遍天下，拯救世人免沉沦。主耶稣亲自挑选十二使徒，训练他们，造就他们，作主忠心的见证人——福音的使者，主差遣他们出去，如羊进狼群，圣灵充满他们，完成大使命。人看他们是没有学问的小民，却发挥搅动天下的力量，原来他们是跟从耶稣的。愿那对主赤胆忠诚的事奉，作为我们学习事奉的楷模。

多马这个名字，前三福音书，只出现在耶稣十二使徒名单上，总是与马太先后排列。至于多马为何方人士？从何职业？家庭、教育、宗教等背景，则一无所知。主如何呼召他？他如何跟从主？圣经也没有淸楚说明。所能肯定的，他是主耶稣十二使徒之一，主耶稣从死里复活后，他曾随彼得等同伴，到提庇哩亚海打鱼去（约二十一1-3)。主升天后，随着十个使徒，并主耶稣的母亲，弟弟们，和一些妇女们到耶路撒冷，同心合意的恒切祷告，等候圣灵降临（徒一9-14)。对这位少为人知的多马，我们能说什么呢？从约翰写的福音书中可听到三言两语，给我们一点提示。那里介绍他是“称为低土马的多马”（约十一16；二十一2)。这是一个名字用两种语言称呼而已；多马Thomas是希伯来名，低土马Didymus是希腊名，都是双胞胎Twin的意思。现代中文译本直译作“绰号双胞胎的多马”。他的母亲有如旧约的利百加，“她怀的孕是双胞胎”（创二十五22)，生了以扫和雅各两兄弟。然而多马是否有孪生兄弟，没有参考的资料，无法知道，也无须追究。只要从他身上找到一些教训，让我们在信仰上、事奉上，有所建造也就够了。福音书中并没有提到多马作些什么，只有约翰福音曾三次记载多马发言。言为心声，从他所说可知道他所想的，从他所想的可了解他的为人：

一、忠诚的跟从——我们也去和他同死罢（约十一16)

这被称为多马的名单，是他第一次出现在圣经记录中，所发表的第一句话。这到底是表达他的怀疑或信心？有不同的解释。那是发生在主耶稣所爱的“伯大尼之家”；那位弟弟拉撒路病重致死，他的姊姊马大、马利亚，怪耶稣见死不救；明明在他病危的时候，就去请教耶稣，希望耶稣及时施救，但主耶稣竟不在意。其实主耶稣知道这事应如何处理，他想到的是神得荣耀与人得益处。人看他是躭延误事，他却看为是施教良机。直到拉撒路死了四天，他才建议门徒去看拉撒路，说“我的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他”（约十一11)。门徒的反应是双重阻拦；一来，犹太人不讲理，近来要拿石头打耶稣，何必自讨没趣？二来，拉撒路若是睡了，必定是病情好转，也就不必再作长途跋涉。他们到底听不懂耶稣的话，主耶稣也只能直言：“拉撒路死了。”众门徒听了，没有反应，连平时代表发言的彼得也哑口，只听见这位称为低土马的多马，对那同作门徒的建议：“我们也去和他同死罢。”这句话未加解释，也未见众门徒的和议或反对，只见耶稣去到犹太地，进入伯大尼这丧家，最后是来到坟墓，叫拉撒路从坟墓里出来。虽然死了四天，主耶稣却叫他从死里复活，这是一个奇妙的神迹，是出死入生的神迹。但多马却说：“我们也去和他同死罢”若这“他”是指拉撒路，那多马还未了解到主耶稣有复活的大能。主事前已说过“我的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他”，是含有叫他从死里复活的意思，虽然事后明说“拉撒路死了”，而没有说：我去叫他复活，门徒也应会意，因为他们亲眼看过主耶稣医病、赶鬼、行神迹、也曾叫死人复活，难道还疑惑主会使拉撒路复活，而去和他同死吗？多马不会糊途到如此的田地吧！怎能和他同死呢？与他同死义有什么意义呢？因此认为这“他”字，不是指拉撒路而言，这不是多马的本意。多数的解经学者都认为多马的“他”是指耶稣。现代中文译本作：“我们跟老师一道去，跟他一起死吧！”这说出多马提议门徒们与耶稣同往犹太地，虽然犹太人要拿石头打耶稣，让我们与老师同受苦，甚至与他一起死也在所不辞，这看出多马那种坦然无惧的心，对主那种忠诚热爱、表现的勇敢，毅力与决心，令人折服。若是照主耶稣的要求：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（太十六24)多马这里所表达，正符合主的要求。

一个跟从主的人，必须具备愿意与主同死的心志，才能跟随主到底。事奉主，谈何容易，除非有多马这种意愿，就难有美好的事奉。想想自己，有时连与耶稣同生活都不愿意。在我们生活的领域中，有不少的禁地，不容耶稣踏脚。在我们的生命中，保留不少的自主权，主耶稣不能过问。我的时间有多余，才是主的；不管是平日或主日，“不可停止聚会”已不适合今日工业化社会的都市生活了，应该修改：有空间才聚会。至于灵修时间，那简直是种奢侈，不实际。论到金钱，除了预算之外，有多少就奉献多少，反正神也不在乎多与少，只要甘心乐意献上，慈爱的天父已心满意足了；上主知道我的需要太大，收入却有限，若不够用他还要补给我呢！他绝不计较我这一点点。我们有太多的理由，有力的论据，实际的现况，足以请耶稣不必太干预我的私生活。是的，我们是这样与耶稣讨价还价，我们要的是主的恩典，多多益善，但我们不太欢迎赐恩典的主。当我们需要主时，希望他常在我身旁，稍得平安稳妥时，就希望主暂时站一边。这是许多基督徒的实际情况，成为今日神的家——教会的累赘、也是福音普传的障碍，天国门口的绊脚石。

多马不是这样，他不但与耶稣一同生活，也愿意与耶稣同死。虽然他没有真与耶稣同死，却在主耶稣升天的山上，领受了往普天下传福音的使命。据云：他的脚踪远及亚洲东部地区的印度，在那充满黑暗的异教地区，燃点福音的火炬，使主耶稣救世的真光照耀在印度千万人的心中。多马成为第—个到印度的宣教士。据说他还亲手建造一座礼拜堂。他的标志是一柄木匠的曲尺，并一枝矛，就是用来表明他亲手建立一个教会。目前在印度还有些以多马命名的教会，而且还可找到他不少的遗迹，最后他还是为主殉道。多马确是一位为主活也为主死的使徒；他与主同活，也与主同死。确是有心事奉主者之前驱。

二、竭诚的求知——怎么知道那条路呢（约十四5)

多马跟从主多年，总是保持缄默，非要他开口，总难得听他说一句话。在这逾越节的最后晚餐，主耶稣为使徒们洗脚，多马也不例外。他默默接受主的洗，也倾听主临别前的一席训话。主说过：“我还有不多时候与你们同在，后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到”(约十三33)。彼得是问了：“主往那里去？”其余门徒只有心里忧愁，多马也在愁。随即主耶稣带给他们安慰，也是回答彼得的问题：“你们心里不要忧愁，你们信神，也当信我。”可见“忧愁”是源于不信。“信”就不至忧愁。信神，也当信主，说明主耶稣与神合一（约十30)。主耶稣就是神，这是基本的信仰。主继续说明：“在我父家里有许多住处……我去原是为你们预备地方去。”原来，主所要去的地方就是父的家。父的家是一个地方，且有许多住处，谁还能否认这个真理。竟有人说：“耶稣同在就是天堂，哪有天堂这个地方？”这种谬道是误解主耶稣这里的明示。主耶稣确实是带着死而复活的身体回到父家。主再加上预言：“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里。”这是全备救恩重要的一部份——主耶稣必再来！且是带着手上有钉痕、肋旁有枪伤的复活身体，再临这个世界。主耶稣说得一淸二楚，不容置疑 “当信”。信主耶稣，信主的话。此时，彼得住口了，轮到极少开口的多马发言：“主阿！我们不知道你往那里去，怎么知道那条路呢？”他的发言似乎是具有代表性的“我们”。是否因为主说：“你们知道”，多马才说：“我们不知道”。

总之，多马的疑问很坦诚地，实际地向主请示，既然目的地都不知道，怎能知道那过程？人总是以目的决定路线。主耶稣对多马的问题，给了合理的答案。谁敢说：耶稣不讲理。谁能否定主耶稣重视理性。属灵的事是合理性，而超越理性，并非不合理性。就是信心，也应当建立在理性上，才有根有基。因此主耶稣并不推翻多马的疑问，也不指责他的无知。乃以实际还实际，以理性回理性。耶稣说：“我就是道路、真理、生命、若不藉着我，没有人能到父那里去。”主先指示路线，才引进目的地。人是先求知终点，才去找出路。

人文宗教，或说自然宗教，多采取这条路线。他们要寻找那自然的因，就想出各种方法，产生出不同的宗教。而主耶稣是先指出一条正路，上了正路，必达到一定的终点。主耶稣给多马的回音：我就是那条路，要引到“父那里”，那就是终极的目的地。这不只是给多马的答案，也是给众使徒的教导，更是给普世人的启示。这位道成肉身的主耶稣基督，他是神在肉身显现。

他是“道路”，神的方法，通过他，我们可以亲近神。

他是“真理”，神的真实，因着他，我们才认识神。

他是“生命”，神的实际，在他里面，我们与神联合，有了神的生命，作神的儿女。

这不只是宗教，更是生命的实际。我们信靠主耶稣，不是接受一种宗教，而是解决我们生命的问题——永恒的生命。

多马重理智，凡百事物求明理，以不知为不知，没有似是而非，囫囵吞枣。遇有问题，从不草率了事，总要寻根究底。在主耶稣面前，他更变成小孩子问个究竟：“我们不知道你往那里去，怎么知道那条路呢？”多马有了疑问，并非只在人前议论探讨，而是带到主耶稣面前求解答。因为主才有正确的答案。我们事奉主，免不了也会遇到难处，有时是疑惑困扰、有时陷入黑暗茫然的苦境、有时到山穷水尽走投无路、不知何去何从，摸不到—条路。谁能指点迷津？让我们跟多马上一课，将问题带到主前：主，路在哪里？主必定指示：我就是道路。是的，主耶稣是问题的答案，他也是我们的出路。再听多马末了的—句话：

三、真诚的怀疑——我的主我的神（约二十24-29)

这是多马奠定信仰的表达（信仰的告白）。在这事件的过程中，多马给人的印象是多疑。他处处求物证、人证。“非看见”，“总不信”。他将“信”建立在“看”。多马确实是如此现实。主耶稣为了满足他的现实感，也就让他“看”。这岂不也是世人的共通态度：“神在那里？让我看看。”好吧！神就让我们看罢。虽然“从来没有人看见神”，神却藉着他的独生子（耶稣基督）表明出来（约一18 )。主耶稣正告诉门徒：“人看见了我，就是看见了父（神）”(约十四9)。世人可再没有理由指着“将神给我们看”。虽然我们现在看不见耶稣，但耶稣确是位历史人物，是绝对可信的。如今，多马的问题是：这位耶稣是死的，还是真的复活了。其实这是不容置疑的。主耶稣与他的使徒们共处三年的时光，所行所作的不计，单谈到他要受害、受死、三天后要复活这件事，也说了一次又一次（太十二40,十六21,十七22-23,二十18-19；约二19)。有明示，也有暗喩，使徒应该心领神会。然而主耶稣那一连串受害的历程，带给使徒确是心惊胆战。从被捕到受审、受刑、背十字架上各各他，被钉、死、埋葬。使徒们由分散逃跑，到团聚楼房。又因怕犹太人而门户紧闭，各人心烦意乱，无所适从。他们将主复活这信息忘得一干二净，难怪他们尽是心灰意冷。主知道他们的处境，也了解他们的心境。就在复活的那天晚上，来到他们中间虽然“门都关了，”复活的主却不受限制地进入，站在他们当中，为他们祝福：“愿你们平安”。然后把手和肋旁指给他们看，证实他从死里复活了。

那天晚上多马却不在他们中间。为什么他离群？到底他何往？谁都不知道。但有一件事是肯定的：多马失去了那天晚上亲眼看见复活的主，并复活之主的祝福。至少整整一个礼拜，那份为其余十个使徒所享受的平安，多马享受不到。属灵的福份，往往是在团契的生活中获得的。一个属主的人，不可轻忽在主里的团契。不要以为自己比人强而独来独往，不要认为团契不合标准而“自立门户”，不要轻视别人的幼稚而自求进深。当然，你亲近神，神就亲近你。但神有更多的福份是倾倒在同心合意的团契中。初期，圣灵降临建立教会，就是开始在那“约有一百二十名”同心合意恒切祷告的团契中，这也是教会生活的起点。教会生活，就是团契生活的形态，主耶稣要我们重视这一点。多马的损失无法弥补。那一个礼拜所失去的，永远找不回来。他的同伴兴高彩烈地向他报告：“我们已经看见主了”。他却垂头丧志地生疑：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”那样的坚决，还是他的本性。连同伴亲历的见证他都接受不下，非自己经历不算数。他继承他祖宗雅各的那一份毅力，能与天使摔跤，要与神较力（创三十二22-28)，最后吃亏的还是自己。雅各最后不是成了一个跛子吗！因他的大腿窝被杻了。多马的强嘴，后蒙了主的怜悯；“过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来站在当中说：愿你们平安。”多马终于回到使徒群中，主再次来到他们中间，也再次为他们祝福多马似乎得回失去的。其实不然，他是得到祝福。然而其余的门徒，却得了双份。还有，主八天前的祝福之后，还加上“向他们吹一口气”，叫他们受圣灵（约二十22)。这福份多马得不到。主耶稣体贴多马的软弱，这次的显现特别是为了他。主对多马说：“伸过你的指头来，摸我的手，伸出你的手来，探入我的肋旁，不要疑惑，总要信”主将多马内心的实情道明。多马的多疑，不是人加给他的罪名，乃是主指出他的弱点。不错，多马只听见主的声音就够了，他不再强嘴一定要看钉痕摸肋旁，主活活的出现在他面前还不够吗？多马看见了主，听见主声音，不能不敬拜“我的主，我的神。”多马信了，绝对的信。他的主就是神，他与主建立了极主观性的关系。

耶稣不只是主，是神，且是“我的主”，“我的神”是“我的”。这也是诗人的经历，真实可靠的：“你是我的主，我的好处不在你外。”“耶和华是我的牧者，我必不至缺缺乏。”（诗十六2，二十三1 )多马在此固然表现得极出色，仍然受到主的指责：“你因看见了我才信，那没有看见就信的，有福了。”主耶稣表达出有福的信仰原则，不是将信建立在看见上，乃对客观事实完全的接受，那种才是有福的信；是真实的；是满足的、喜乐的。主耶稣的宣明，十一个使徒必定切实地领悟到，这正是他们日后所传的信息。彼得写信时就传递这信仰的原则：“你们虽然没有见过他，却是爱他，如今虽不得看见，却因信他就有说不出来，满有荣光的大喜乐，并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。”（彼前一8-9）是主耶稣所说“有福”的信，因这信而得救。保罗以后也同样传信息：“你们得救是在乎盼望，只是所见的盼望，不是盼望”（罗八24)。这是我们今日信仰主耶稣的根据。

多马在福音书中被记载的就是这么多，然而圣灵从他身上带出来的启示，却不只是文字上三言两语所描述的。我们从他所说的三句话可揣摩到他跟随主的心志，奠定他的信仰，以及日后他奔跑的道路，最后为主流血。多马为主活，也为主死。而我们谈不到为主死，是否能认真切实地为主而活？