原文

来书云：“佛氏于‘不思善、不思恶时认本来面目’，于吾儒‘随物而格’之功不同。吾若于不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳，斯正孟子‘夜气’之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静，愈不宁静；欲念无生，则念愈生。如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显而与造物者游乎？”
“不思善、不思恶时认本来面目”，此佛氏为未识本来面目者设此方便。本来面目则吾圣门所谓良知。今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是致知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本来面目耳。体段功夫大略相似。但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今“欲善恶不思而心之良知清静自在”，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去，今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”，却是得兔后不知守兔而仍去守株，兔将复失之矣。“欲求宁静”“欲念无生”，此正是自私自利、将迎意必之病，是以“念愈生”而“愈不宁静”。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生。非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生。今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓“断灭种性”，入于槁木死灰之谓矣。

注评

【不思善、不思恶时认本来面目】，邓艾民注，语本《六祖坛经·行由品》：“惠能遂出，盘坐石上。惠明作礼云：‘望行者为我说法。’惠能曰：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。’明良久，惠能曰：‘不思善，不思恶，正与麽时，那个是明上座本来面目。’惠明言下大悟。”
【夜气】，见《孟子·告子上》：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”
【与造物者游】，邓艾民注，语本《庄子·天下篇》说庄子上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。
【常惺惺】，邓艾民注，语本《明觉禅师语录》：“玄沙问僧：‘近离甚处？’云：‘瑞岩。’沙云：‘瑞岩有何言句？’僧云：‘长唤主人翁，自云诺惺惺著，他后莫受人瞒。’”（卷三）
【良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思】，邓艾民注，参见《题梦槎奇游诗卷》：“君子之学，求尽吾心焉尔。故其事亲也，求尽吾心之孝，而非以为孝也；事君也，求尽吾心之忠，而非以为忠也。是故夙兴夜寐，非以为勤也；繁理剧，非以为能也；嫉邪祛蠹，非以为刚也；规切谏诤，非以为直也；临难死义，非以为节也。吾心有不尽焉，是谓自欺其心，心尽而后，吾之心始自以为快也。惟夫求以自快吾心，故凡富贵贫贱、忧戚患难之来，莫非吾所以致知求快之地。苟富贵贫贱、忧戚患难而莫非吾致知求快之地，则亦宁有所谓富贵贫贱、忧戚患难者足以动其中哉？世之人徒知君子之于富贵贫贱、忧戚患难无入而不自得也，而皆以为独能人之所不可及，不知君子之求以自快其心而已矣。”（《全书》卷二十四）
【前念不灭，后念不生】，邓艾民注，语本《六祖坛经·机缘品》：“问曰：‘即心即佛，愿垂指论。’师曰：‘前念不生即心，后念不灭即佛，成一切相即心，离一切相即佛。’”
【断灭种性】，邓艾民注，语本《成唯识论》：“何谓大乘二种种性？一、本性住种性，谓无始来依附本识法尔所得无漏法因。二、习所成种性，谓闻法界等流法已、闻所成等熏习所成，要具大乘此二种性，方能渐次悟入唯识。”（卷九）断灭种性，则不能悟入唯识。
以下引陈荣捷注：
但衡今云：“阳明谓：‘认本来面目，此佛氏为未识本来面目者设此方便。’随机指点，何等警策！盖以不思善不思恶时，亦即礼子所谓何思何虑（第三十九条，注七）也。诚能何思何虑，则本心自见，非莹彻儒，释两家之说者，无此妙语。学者不可轻心错过，复以佛氏本来面目释儒家所谓良知，以佛氏常惺惺之意（本注：惺，静中不昧也。惺惺，了慧之义），明其格物致知之功。破陆某（元静）欲速助长，将迎意必之病。辞意明白晓畅，了无余义。不只有益于儒学，实亦有裨于佛学。乃直指佛氏有个自私自利之心，犹存门户之见，以为异同也。”又阳明谓：“今欲善恶不思，而心之良知清静自在。此便是自私自利。”又谓：“良知只是一个，良知而善恶自辨，更有何善何恶可思？’前者以清静自在为自私，此释家小乘法。阳明以大乘摄小，用以破陆某务求宁静之非，非了义也？后者只是善恶自辨，心不逾矩。而不是无善无恶可思。归到儒家本分，圆融之极。”又云：“至于彻头彻尾，无始无终，前念不灭，后念不在。此神会（六八四至七五八）所谓佛性，惠能（六三八至七一三）所谓把茅盖头，犹是知解宗师门面语。”又云：“姚江（阳明）学术，亦儒（本注：德）亦佛（本注：智），正可依仁立德，转识成智，自立门户。乃用佛辟佛藉与程、朱门下争短长，未免胸中犹有渣滓在。而非儒非佛，与人口实。后世又未能平心论之，遂使其学术不明，甚有谈虎而为之色变者。要知阳明之馨欬，不同凡响。其用佛入儒，用儒入佛处，自是唐宋以来第一人。而虞廷心教（第二条，注四，虞舜授禹之教），亦得赖以不坠也。”
陈荣捷案：《六祖法宝坛经·顿渐品》第八篇云：“师（六祖慧能）告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。诸人还识否？’神会出，曰：‘是诸佛之本源，神会之佛性。’师曰：‘向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝回去有把茅盖头，也只成个知解宗德。’”把茅盖头，以蔽风雨，即云犹蔽于知解之下也。此段话又见《景德传灯录》（《四部丛刊》本）卷五（页二十四上），惟“本源佛性”下，无“汝向”以下十六字，而有“师（禅师神会）礼拜而退”。

笔记

良知自然分辨善恶，何须有意识地思虑善恶。良知随机而动，当动则动，当静则静，何必求宁静。
用格物致知之工夫可以光明良知，良知光明则何思何虑，应变不穷。